Navigation – Plan du site

Apollon en Cisalpine : philosophie, religion et idéologie des élites romaines au IIe siècle av. n.è.

Rita Compatangelo-Soussignan

Résumés

On s’interroge sur la signification de la figure divine d’Apollon dans le contexte du monde colonial de la Cisalpine confronté au metus gallicus de la fin du IIIe-IIe siècle av. n. è. L’examen de sources diverses (iconographiques, littéraires et épigraphiques) de Grèce et d’Italie fait ressortir l’image d’un Apollon hyperboréen empreint de mysticisme orphico-dionysiaque que l’on retrouve dans une région peuplée de Gaulois, assimilés aux Hyperboréens par la tradition grecque. Parmi les membres de l’élite sénatoriale qui ont joué un rôle dans la mise en place du culte en Cisalpine, les Manlii ont apporté une contribution spécifique à la construction des mythes originels du monde colonial. L’iconographie du dieu en Cisalpine montre également que le choix d’une variante de l’Apollon Lykeios, dont l’épithète était au centre des spéculations philosophiques de l’époque, est particulièrement signifiant : il s’agit du dieu de l’oracle de Delphes, vainqueur des Celtes en 279, et relié, par le mythe de Latone-Louve, au monde des Hyperboréens.

Haut de page

Notes de l’auteur

Je remercie mes collègues E. Bertrand et A. Avram pour leurs remarques et suggestions.

Texte intégral

  • 1 Voir : Susini 1965-66, p. 102-107 ; Cresci Marrone - Mennella, 1984, p. 48 sq., 89-93 ; Franchi De (...)
  • 2 Voir Coarelli 1970, p. 86-87 et Coarelli 1985-87, p. 30-31. L’identification d’Apollon et Diane rem (...)
  • 3 Voir Verzár Bass 1990, p. 367-388 et Verzár Bass 1996, p. 215-225. La statue a été découverte dans (...)
  • 4 Plusieurs éventualités étaient envisagées (voir Verzár Bass 1990, p. 385) : L. Manlius Vulso, qui a (...)
  • 5 Voir Verzár Bass 1996, p. 218 (Rimini) ; Fontana 1996, p. 228-246 (Aquilée et Crémone) ; Fontana 19 (...)

1Les découvertes épigraphiques des pocola d’Ariminum et des cippes de Pisaurum ont attiré depuis longtemps l’attention sur l’importance du culte d’Apollon dans la première phase de la colonisation romaine du Picenum et de la Cisalpine de la fin du IIIe-début du IIe siècle av. n. è.1. À une date plus récente, le réexamen du répertoire iconographique du décor des édifices cultuels est venu allonger la liste des fondations cisalpines qui, dès les premiers temps de la colonie, ont voué un culte à cette divinité. En même temps la problématique historique a été considérablement enrichie par la prise en compte des relations entre la production artistique et l’idéologie de ses commanditaires, identifiés à l’élite politique de l’Urbs, d’une part, et la réalité coloniale, d’autre part. Tout d’abord à Luni, F. Coarelli a souligné le lien entre la représentation d’Apollon et de Diane-Luna sur le fronton en terre cuite du grand temple réalisé dans les premiers temps de la colonie et l’un des auteurs de la fondation coloniale de 177, M. Aemilius Lepidus2. Ensuite, dans un important article paru au début des années 1990, M. Verzár Bass, en reprenant une hypothèse déjà formulée par F. Rebecchi, a identifié dans les restes d’une probable statue cultuelle en marbre pentélique retrouvée dans le centre de la colonie de Plaisance l’image d’un Apollon Caelispex, d’un type dérivé de l’Apollon de Cyrène et de l’Apollon Lycien3. Signée par le sculpteur attique Kléomenès, l’œuvre a été datée par cet auteur du IIe siècle av. n. è. et mise en rapport avec l’activité de l’un des membres de l’élite sénatoriale liés à la colonie4. La statue de Kléomènes n’est pas la seule image de culte apollinienne du IIe siècle en Cisalpine, car d’autres représentations du dieu sont peut-être reconnaissables aussi à Ariminum, à Crémone et, surtout, à Aquilée5. En effet, dans des années plus récentes, F. Fontana a proposé de reconnaître l’image d’un Apollon, d’un type semblable à celui de Plaisance, parmi les fragments du fronton en terre cuite du sanctuaire de la localité Monastero à Aquilée.

  • 6 Selon l’interprétation de Coarelli 1970. Plus nuancé le jugement d’autres spécialistes (Strazzulla (...)
  • 7 Une statue de culte de Junon Reine consacrée vraisemblablement à Alba Pompeia autour de 179 par M. (...)
  • 8 Sur ces aspects de l’Apollon romain voir surtout Simon 1978, p. 210 sq.
  • 9 Sur la frise seule Artémis est bien reconnaissable, alors qu’il ne reste que la tête de la figure p (...)

2Ces diverses évidences ont plusieurs points communs : il s’agit de produits de l’art officiel, de style néo-attique6 – le style que la nobilitas romaine adopte à partir du IIe siècle av. n. è. –, réalisés par des sculpteurs et coroplastes d’origine grecque ou urbaine familiers des modèles helléniques. La chronologie précoce et la qualité des œuvres permettent d’exclure que les commissionnaires puissent appartenir aux classes dirigeantes des jeunes colonies, d’où l’hypothèse de la mise en place de programmes décoratifs par les membres de l’élite sénatoriale qui étaient plus particulièrement engagés dans le processus de colonisation. L’étude récente des restes de trois statues de culte féminines de Cisalpine par M. Denti vient de confirmer le bien fondé de cette démarche7. Du point de vue de l’histoire religieuse et culturelle on voit tout l’intérêt du sujet : de quelle façon les choix idéologiques et culturels de l’élite urbaine interagissent et s’adaptent aux réalités coloniales ? Peut-on parler d’une politique religieuse en milieu colonial ? Par rapport au culte d’Apollon les réponses apportées par les chercheurs italiens insistent sur le double rôle que la religion apollinienne joue dans le contexte urbain et colonial. Dans le contexte de l’Urbs, l’Apollon delphique vainqueur de Python et porteur du laurier permet d’exprimer les valeurs de la victoire et du triomphe chères aux nouveaux imperatores8. Dans le contexte colonial, l’Apollon vainqueur des Galates à Delphes, déjà représenté au IIIe siècle sur la frise de Civitalba célébrant la victoire de Sentinum9, constitue le référent de la lutte contre la menace gauloise, et barbare plus en général, que constituent les peuples indigènes de la Cisalpine.

  • 10 Voir Liberatore 2006 et Strazzulla Rusconi 2007, p. 159-160.
  • 11 Voir Liberatore 2006, p. 191-192.
  • 12 Voir Strazzulla Rusconi 1992, p. 167-171.

3Ces deux clés de lecture ont sans doute permis de cueillir des aspects essentiels de l’idéologie de la classe dirigeante romaine du IIe siècle av. n. è. Cependant d’autres composantes, de nature plus spécifiquement philosophico-religieuse, également présentes dans ces représentations, sont restées dans l’ombre, ce qui justifie un réexamen de certains éléments du dossier iconographique. Au sud du Pô, à Teate, capitale des Marrucini, cette piste a été explorée avec succès par D. Liberatore pour l’un des trois frontons du IIe siècle av. n. è. retrouvés sur ce site10. Il s’agit d’une représentation d’Apollon avec les Muses, accompagnés d’Héraclès et Dionysos, pour laquelle l’auteur de l’étude propose une lecture en termes de « mysticisme astral »11. Il s’agit d’un choix iconographique qui présente des analogies manifestes avec le fronton de Luni où les Muses, et peut-être aussi Dionysos, figuraient aux côtés des deux divinités principales12.

4Dans les pages qui suivent nous essaierons de montrer que la mantique prophétique apollinienne et les rapports que celle-ci entretient avec le mysticisme philosophique sont également présents en Cisalpine. L’iconographie du fronton d’Aquilée, dont la reconstitution par F. Fontana a été en partie remise en cause, va constituer le point de départ de notre analyse.

Apollon Hyperboréen en Cisalpine

Le fronton d’Aquilée

  • 13 Voir Strazzulla Rusconi 1987, p. 75-87, 100-120 (tabl. 1-11). Pour l’inscription, composée de deux (...)
  • 14 Strabon, V, 1, 8.
  • 15 Voir Fontana 1997, p. 27-65.
  • 16 Ibid., p. 30. En effet, un seul des deux fragments qui composent l’inscription a été retrouvé à la (...)
  • 17 Contra cependant Strazzulla Rusconi 2007, p. 152 et note 63.
  • 18 Voir Känel 2005, p. 80-82.

5Les quelque 70 fragments du fronton en terre cuite en ronde-bosse du sanctuaire de la localité Monastero, située dans la région nord-orientale de la colonie d’Aquilée, ont été découverts à la fin du XIXe siècle. En 1987 M. J. Strazzulla en a fourni le catalogue avec une étude stylistique et iconographique approfondie, en proposant une datation dans le dernier quart du IIe siècle, en raison du lien supposé avec l’inscription de C. Sempronius Tuditanus, le consul de 129 av. n. è., retrouvée dans le même secteur13. Le contenu de cette inscription, qui fait allusion aux cultes près du fleuve Timavus liés à Diomède par Strabon14, avait aussi entraîné une proposition de reconstitution, avec Diomède, Héra et Artémis au centre du fronton. Par la suite F. Fontana a procédé à une nouvelle étude iconographique, en proposant de reconnaître un groupe principal, avec Apollon, Diane et Latone, et un groupe secondaire avec Oreithyia emportée dans les airs par le dieu du vent Borée15. La datation aussi a été revue : une fois écarté le lien avec l’inscription de C. Sempronius Tuditanus, dont le contexte de découverte paraît douteux16, les caractéristiques stylistiques de l’œuvre, et notamment ses aspects « éclectiques » qui correspondent davantage à la phase initiale du courant néo-attique, ont amené cet auteur à dater le fronton dans la première moitié du IIe siècle av. n. è. Le commanditaire de l’œuvre pourrait être C. Claudius Pulcher, le consul de 177, qui aurait fait construire le monument pendant sa censure de 169, afin de célébrer son triomphe après la guerre contre les Histriens de 177. La datation du fronton dans la première moitié du IIe siècle a été généralement retenue17 ; en revanche l’identification des figures a soulevé des réserves, eu égard à leur état de conservation très fragmentaire. Plus particulièrement, en ce qui concerne les personnages de la scène du rapt d’Oreithyia par Borée, R. Känel a fait remarquer à juste titre que les deux figures féminines peuvent se prêter aussi à d’autres interprétations ; de même, l’identification d’Apollon dans le groupe central est loin d’être certaine. Cependant, malgré ces réserves, R. Känel accepte de retenir l’hypothèse de la représentation d’Apollon, alors qu’il se montre très sceptique quant aux possibilités réelles que la scène du rapt d’Oreithyia par Borée puisse avoir été choisie comme sujet pour le fronton d’Aquilée18. En effet, si l’image d’Apollon trouve des analogies dans l’iconographie d’autres monuments de l’Italie républicaine – le fronton de Luni, notamment –, le mythe de Borée constituerait un « unicum ».

  • 19 Uniquement dans la deuxième moitié du Ve siècle à Délos (acrotère du temple des Athéniens), à Cyrèn (...)
  • 20 Aen. XII, 83 ; Serv., Ad Aen., XII, 83 et IX, 4. Pour tous ces aspects voir Compatangelo-Soussignan(...)
  • 21 Voir Fontana 1997, p. 213-214 (datation première moitié du IIe siècle) et Verzár Bass 2005, p. 44 ( (...)
  • 22 InIt X 1, 2 = CIL V, 7 = D 4893 : Euancelus / colonorum / Polensium / Boriae u(otum) s(oluit) l(ibe (...)
  • 23 À noter que Bandelli 1989 a proposé d’intégrer le nom de Borée dans la reconstitution de la ligne 6 (...)

6Cependant cet argument en soi n’est pas déterminant, car s’il est vrai que le mythe est attesté dans le décor architectural uniquement pendant la période classique19, il n’est pas totalement inconnu à Rome et en Italie. Pendant tout le IVe siècle av. n. è. les céramistes apuliens et campaniens l’ont adopté dans leur répertoire, il a été repris comme mythe de fondation lors de l’établissement de la colonie latine de Cales, et on en retrouve encore un écho dans l’Enéide de Virgile20. D’autre part, à Aquilée même, une applique en bronze reproduisant la tête du dieu du vent, datée entre la première moitié du IIe et la première moitié du Ier siècle av. n. è., a été retrouvée dans le forum de la colonie21. Mais surtout, le dieu faisait l’objet d’un culte à Pola, à proximité d’Aquilée, après la fondation de la colonie césarienne22 ; il s’agit d’un culte dont les attestations épigraphiques sont très rares dans l’Occident romain, c’est pourquoi sa présence mérite d’être remarquée23. Malgré le mauvais état de conservation des restes du fronton, le contexte historico-religieux justifie donc la prise en compte de l’hypothèse de la représentation de la scène du rapt d’Oreithyia par Borée. Il s’agit maintenant d’en comprendre la signification.

  • 24 Liv. XLIV, 16, 9-11.

7En effet, la raison invoquée par F. Fontana pour justifier le choix du mythe dans le cadre du programme de célébration triomphale de C. Claudius Pulcher et expliquer ainsi ses liens avec Apollon est loin d’être satisfaisante : l’arrivée du consul à Aquilée par voie maritime et l’usage du port d’Aquilée comme base d’opérations contre les Histriens24 n’autorisent pas à postuler l’existence d’une victoire navale, inconnue par nos sources. En outre, réduire le lien entre Borée et Apollon à la fonction de célébration de la victoire ne rend pas compte des véritables rapports religieux et cultuels entre ces deux divinités. Afin de justifier la présence éventuelle de la scène du rapt, il est donc indispensable de réexaminer ces derniers aspects.

Apollon Hyperboréen et Borée

  • 25 Hér. VII, 189. Sur la tradition littéraire et iconographique du mythe voir : Wernicke 1899, c. 722- (...)

8Le mythe de l’enlèvement de la fille d’Erechtée par Borée a connu sa grande heure de gloire dans l’Athènes du Ve siècle : les poètes et les tragédiens l’ont célébré, les céramistes l’ont représenté sur les vases attiques à figures rouges en raison de l’aide apporté par le dieu du vent aux Athéniens lors de la bataille navale de l’Artémision contre les Perses25. La scène est également représentée sur l’un des acrotères du temple des Athéniens à Délos, qui constitue le principal élément de comparaison invoqué par F. Fontana à l’appui de sa reconstitution (fig. 1).

Fig. 1 - Le rapt d’Oreithyia par Borée sur le fronton E. du temple des Athéniens à Délos d’après la reconstitution d'A. Furtwängler.

Fig. 1 - Le rapt d’Oreithyia par Borée sur le fronton E. du temple des Athéniens à Délos d’après la reconstitution d'A. Furtwängler.
  • 26 Voir Hermary 1984.
  • 27 Voir Bruneau 1970, p. 81.
  • 28 Hér. IV, 33-35 ; Paus. I, 31, 2. Sur les offrandes hyperboréennes à Délos et la « route de l’ambre  (...)

9Le monument délien a été érigé vers 42026, et on l’a mis en relation, tout naturellement, avec la thalassocratie athénienne. Dans le cadre de la ligue attico-délienne, la référence à un épisode glorieux de la deuxième guerre médique paraît, en effet, plutôt appropriée. Cependant cette explication à elle seule n’est pas suffisante, car plusieurs indices suggèrent une adaptation du message de la propagande athénienne aux traditions et aux cultes déliens. Après la purification de l'île en 426, les Athéniens sont intervenus dans le cadre du rituel apollinien, en introduisant la fête des Delia pentétérides27. L’influence athénienne est aussi perceptible dans l’évolution de certains mythes déliens caractéristiques, tels celui de la naissance d’Apollon, où le palmier est remplacé par l’olivier, ou l’itinéraire des offrandes hyperboréennes28.

  • 29 Diod. II, 47; Ael., An., XI, 1; Schol. à Pind. Olymp. III, 28a. Voir Compatangelo-Soussignan 2001. (...)
  • 30 A Delphes, traditionnellement, l’oracle d’Apollon s’arrêtait en hiver, période de son séjour chez l (...)
  • 31 Au VIe et à la fin IVe av. n. è. à Olbia ; au Ier av. n. è. à Histria, voir : Avram - Bîrzescu - Zi (...)
  • 32 Voir dédicaces à Ἀπόλλονι Βορῆι : Dubois 1996, n° 83.
  • 33 Voir plus particulièrement la plaquette d’os de Bérézan (3e quart du VIe siècle av. n. è.) portant (...)

10En effet, le lieu d’origine de Borée était aussi le pays d’où venaient les offrandes hyperboréennes et, à partir de l’époque hellénistique sinon plus tôt, un lien est établi entre le pays des Hyperboréens, Borée, Apollon et Athènes, comme en témoigne le récit d’Hécatée d’Abdère transmis par Diodore29. Si les relations entre le pays des Hyperboréens et Apollon, que ce soit à Delphes ou à Délos, sont très anciennes30, on pourrait supposer que l’introduction de Borée, tout comme le rapport avec Athènes, datent d’une époque relativement récente. Or, il n’en est rien, car les nouvelles découvertes épigraphiques dans les colonies grecques de la Mer Noire ont démontré que Borée y était étroitement associé à Apollon dans le culte entre le VIe et le Ier siècle av. n. è31. Ainsi à Olbia, au VIe siècle Boreios devient une épiclèse d’Apollon Iatros, la principale divinité de la colonie archaïque32, et participe d’une religiosité de type orphico-dionysiaque33.

  • 34 Pour le texte voir Pugliese Caratelli 2003, p. 67-70 (n° I A3). Pour une interprétation dans un sen (...)
  • 35 Ainsi déjà pour Picard 1939, p. 797, les scènes d’enlèvement sur les frontons du temple d’Apollon à (...)

11Ces témoignages du Pont-Euxin viennent ainsi éclairer sous un nouveau jour la signification de la représentation de la scène du rapt d’Oreithyia par Borée sur une hydrie en bronze thessalienne du milieu du IVe siècle à l’intérieur de laquelle, avec les cendres du défunt, on avait retrouvé aussi une lamelle d’or gravée d’un texte orphique34. Il semble donc évident qu’à partir d’une certaine époque, grâce aux liens déjà existants entre Apollon, Borée et l’orphisme, le mythe est venu assumer une signification « initiatique » dans le cadre des cultes « à mystères ». Oreithyia, grâce à Borée, parvient dans le pays hyperboréen, lieu de séjour d’Apollon, tout comme l’initié atteint la béatitude éternelle et la véritable connaissance après la mort. Cette évolution, certaine pour l’hydrie thessalienne au milieu du IVe siècle, pourrait remonter déjà à la fin du Ve siècle, si nous voulons attribuer un sens symbolique à l’association de ce mythe à celui du rapt de Képhalos par Eos sur les mêmes monuments, le temple des Athéniens à Délos – où Eos et Kephalos figurent sur l’acrotère occidental – notamment, ainsi que certains vases attiques à figures rouges importés en Italie35.

Apollon Hyperboréen à Aquilée ?

  • 36 Apollon en Étrurie patronne les sacrifices humains, il a vocation à transformer les morts par une o (...)
  • 37 Fr. 102 Wherli ap. Plut., Cam., 22, 3. Pour le contexte historique et l’étude de la tradition voir (...)

12C’est à cet Apollon Hyperboréen, empreint de religiosité orphico-dionysiaque, que la représentation du rapt d’Oreithyia par Borée a donc pu être associée à Aquilée. Or, en Cisalpine la référence à un Apollon Hyperboréen présentait un intérêt certain. Par rapport au substrat étrusque, on rappellera qu’en Etrurie padane un dieu Veive a dû être assimilé à un Apollon de type hyperboréen, destinataire de vœux d’immortalisation36. Mais surtout, par rapport à l’élément celte, il ne faut pas oublier que depuis le IVe siècle av. n. è., au moins, les Gaulois de ces régions avaient été assimilés par la tradition grecque aux Hyperboréens. Ainsi, pour Héraclide du Pont « une armée sortie de chez les Hyperboréens avait pris une ville grecque appelée Rome »37. On pourrait ainsi introduire une référence supplémentaire au contexte ethnique régional, qui viendrait s’ajouter aux deux pistes qui ont déjà été explorées précédemment par d’autres auteurs.

  • 38 CIL V, 732, 737, 741, 748, 749, 753, 8212 ; AE 1975, 413.
  • 39 Voir : Pascal 1964, p. 123-128 ; Maraspin 1967, p. 147 sq. ; Chirassi Colombo 1976, p. 175 sq. Cont (...)
  • 40 Inscriptions républicaines de Belenus à Aquilée : CIL I2, 3411-13 ; Brusin 1991, n° 3-6. La datatio (...)
  • 41 Fontana 1997, p. 163.
  • 42 L’inscription d’Apollon (AE 1996, 698a) a été retrouvée à la localité Belvedere d’où proviennent au (...)
  • 43 Une dédicace à Hercule (AE 1996, 698b) est gravée sur une autre face de la même base qui porte l’in (...)

13La première, consiste à établir un rapport avec le dieu celtique Belenus (ou Belinus), honoré dès le IIe siècle av. n. è., et surtout à l’époque impériale, par une soixantaine d’inscriptions à Aquilée. En effet, sur huit inscriptions d’époque impériale Belenus apparaît comme une épiclèse d’Apollon38, d’où l’hypothèse d’un possible phénomène de syncrétisme avec une divinité locale qui aurait été assimilée à Apollon39. À l’époque républicaine, en revanche, on ne connaît que quatre dédicaces en l’honneur du seul Belenus, dont l’une remontant au IIe siècle av. n. è.40, et une inscription votive consacrée au seul Apollon, datable entre la fin du IIe et le milieu du Ier siècle av. n. è.41. À noter que celle-ci provient du secteur méridional de la ville, d’une localité très proche de celle où ont été retrouvées deux des quatre inscriptions républicaines consacrées à Belenus42. Dans cette zone de la ville, où Hercule était aussi honoré, on a supposé la présence d’un sanctuaire de type « emporique »43. Bien que l’existence d’un culte indigène avant la fondation de la colonie ne soit pas absolument certaine, l’hypothèse d’un possible phénomène de syncrétisme entre les deux divinités, dès le IIe av. n. è., paraît très probable, même si cette partie de la ville n’a été occupée qu’après la refondation coloniale de 169 av. n. è.

  • 44 Fontana 1997, p. 49 sq. Sur la propagande étolienne et romaine voir : Mastrocinque 1982, p. 101-122 (...)

14La deuxième raison invoquée pour expliquer l’introduction du culte d’Apollon à Aquilée fait appel à la récupération, en sens « anti-barbare », des motifs de la propagande étolienne à l'époque de la guerre de Syrie. En effet, au début du IIe siècle, lors de la lutte contre Rome, les alliés d’Antiochos III s’étaient présentés comme les champions de la défense de la civilisation grecque contre les envahisseurs « barbares » romains, en rappelant le rôle joué par la ligue étolienne contre d’autres envahisseurs, les Galates notamment, qui avaient occupé et saccagé le sanctuaire de Delphes en 279 av. n. è. Comme cela a déjà été démontré, les Romains en Orient, Scipion comme Flamininus, surent récupérer à leur profit l’apollinisme delphique, d’où l’idée que les mêmes schémas de propagande, déjà employés dans le monde grec, puissent avoir été redéployés lors de la conquête de la Cisalpine contre les ennemis de toujours, les peuples celtes44. Cette hypothèse est sans doute valable, et elle paraît légitime pour un monument tel que le fronton du temple d’Aquilée certainement commandité par un représentant de l’élite de l’Urbs. Cependant, en mettant uniquement l’accent sur la fonction d’Apollon en tant que adiutor au triomphe des commandants romains engagés en Cisalpine, on perd de vue le rôle de conciliation que cette divinité, en tant que dieu « hyperboréen », aurait pu également jouer dans le contexte de la conquête romaine. Ces deux messages de propagande ne sont pas exclusifs l’un par rapport à l’autre, il faut plutôt les considérer comme les deux facettes d’une même politique de colonisation et maîtrise des territoires. Il reste maintenant à essayer de comprendre si, et de quelle façon, l’Apollon Hyperboréen de la tradition grecque, associé au monde celte déjà avant l’époque hellénistique, était également familier aux élites de la Capitale. C’est ce que nous verrons dans la troisième partie de ce travail.

L’Apollon Lykeios : épiclèse cultuelle et modèles statuaires

L’Apollon de Timarchidès de Rome à la Cisalpine

15Mais auparavant il paraît nécessaire d’examiner plus en détail les caractéristiques de l’iconographie du dieu en Cisalpine, afin de cerner, si possible, sa signification aux yeux des commanditaires. Les représentations du dieu les mieux préservées – la statue de marbre de Plaisance et le relief du fronton de Luni – se prêtent mieux à une telle étude (fig. 2 ; fig. 3).

Fig. 2 - Apollon, Luna et Dionysos sur la reconstitution du fronton de Luni (d’après F. Fontana, 1997).

Fig. 2 - Apollon, Luna et Dionysos sur la reconstitution du fronton de Luni (d’après F. Fontana, 1997).

Fig. 3 - La statue d’Apollon retrouvée à Plaisance (Photo R. Soussignan. Musée Archéologique du Palais Farnese, Piacenza. Aut. du Ministero per i Beni e attività culturali - Soprintendenza archeologica Emilia-Romagna. Reproduction interdite).

Fig. 3 - La statue d’Apollon retrouvée à Plaisance (Photo R. Soussignan. Musée Archéologique du Palais Farnese, Piacenza. Aut. du Ministero per i Beni e attività culturali - Soprintendenza archeologica Emilia-Romagna. Reproduction interdite).

16Pour l’un comme l’autre on a évoqué le modèle de l’Apollon de Cyrène, puisque ces deux images aussi présentent le dieu demi nu, avec la partie inférieure du corps couverte d’une draperie, et une jambe avancée et fléchie (fig. 4).

Fig. 4 - L’Apollon de Cyrène au British Museum (© Trustees of the British Museum).

Fig. 4 - L’Apollon de Cyrène au British Museum (© Trustees of the British Museum).
  • 45 À noter aussi que dans l’Apollon de Luni la jambe avancée est la droite, et non pas la gauche, qui (...)
  • 46 Dans l’Apollon de Plaisance la draperie remonte davantage pour couvrir le pubis, ce qui a fait penc (...)
  • 47 Voir Verzár Bass 1996, p. 217 note 5 et Rebecchi 1998, p. 199. Les traces de supports métalliques q (...)

17L’Apollon de Cyrène présente également le bras droit replié en arrière de la tête, une posture caractéristique héritée d’un autre modèle célèbre, l’Apollon Lycien, dont il reprend aussi le mouvement de la partie inférieure du corps qui est cependant habillée, contrairement à l’Apollon Lycien qui était entièrement nu. Seulement pour celle-ci la reprise du modèle peut être confirmée, car dans l’Apollon de Luni la posture du bras droit diffère45 et pour l’Apollon de Plaisance la partie supérieure du corps ne nous est pas parvenue, on ignore donc quelle était la position du bras droit46. Nous savons également que les deux effigies du dieu étaient accompagnées de la cithare et, pour l’Apollon de Plaisance, on a retrouvé la base d’un trépied et un élément de support avec des motifs végétaux47, des attributs présents aussi dans l’Apollon de Cyrène et ses variantes.

  • 48 Voir Becatti 1935, p. 111-131 et Becatti 1940, p. 33-36. À noter que pour G. Becatti l’Apollon de T (...)
  • 49 Voir Coarelli 1970, p. 77-78, 86-87, Coarelli 1970-71, p. 250 sq. et La Rocca 1996, p. 618. À noter (...)
  • 50 Voir cependant les objections du même G. Becatti et de P. Gros (cf. supra note 48) pour une telle d (...)
  • 51 Simon 1984, p. 257, n° 586, p. 366 n° 5 et 7, p. 383 n° 61.
  • 52 Voir La Rocca 1977, p. 16-33 (attribution à la statue des fragments originaux d’une main droite), M (...)

18D’après le témoignage de Pline l’Ancien (XXXVI, 34), l’Apollon de Cyrène a été identifié par G. Becatti comme une œuvre de Timarchidès datant du IIe siècle av. n. è., et ce même auteur, suivi par d’autres, avait considéré qu’il s’agissait de la statue de culte du temple d’Apollon Medicus aux prata Flaminia48. F. Coarelli, ensuite, a attribué à la censure de 179 de M. Aemilius Lepidus et de M. Fulvius Nobilior la réalisation et la mise en place de la statue à l’occasion des travaux de réfection du temple49. La statue de culte urbaine aurait tout naturellement servi de modèle au fronton de Luni, la colonie fondée par le même M. Aemilius Lepidus50. L’identification de l’Apollon de Cyrène avec celui de Timarchidès, considérée seulement hypothétique par certains51, semble acceptée en revanche aujourd’hui par la plupart des auteurs52.

  • 53 Déterminants les arguments de Schröder 1986 pour une datation comprise entre 336 et 330, contre la (...)
  • 54 Luc., Anacharsis, 7. Le trépied apparaît sur les monnaies athéniennes du IIe siècle av. n. è. (voir (...)

19Le type de l’Apollon de Cyrène, comme nous venons de le rappeler, reprenait le modèle de l’Apollon Lycien placé au gymnase d’Athènes, une œuvre remontant aux années 330 av. n. è.53. Nous avons la description de la statue, que nous a laissée Lucien, ainsi que sa représentation sur des monnaies athéniennes du IIe siècle av. n. è. : appuyé à une colonne sur laquelle reposait le trépied54, l’Apollon du gymnase d’Athènes tenait l’arc de la main gauche, tandis que le bras droit était replié derrière la tête (fig. 5).

Fig. 5 - Le modèle de l’Apollon Lycien d’Athènes (d’après Rizzo 1932).

Fig. 5 - Le modèle de l’Apollon Lycien d’Athènes (d’après Rizzo 1932).
  • 55 Fontana 2006, p. 317-318. Elle insiste surtout sur sa valeur de symbole de la lutte anti-gauloise e (...)
  • 56 Voir Marcadé 1969, p. 182-183, 366-367 (datation à la fin du IIe siècle av. n. è.) et Picard 1927, (...)
  • 57 FD III, 4, 187 (dédicace d’une dîme de la part de Philon) ; peaux sacrificielles consacrées au Lyke (...)

20F. Fontana a insisté récemment sur les implications idéologiques en fonction anti-gauloise de la reprise possible de ce modèle par les sculptures de Cisalpine, en rappelant le lien entre l’Apollon Lycien et l’Apollon de Delphes55. À notre tour on rappellera qu’en Grèce même le type statuaire de l’Apollon Lycien avait déjà été associé à la célébration de la victoire sur les Celtes qui avaient osé attaquer le sanctuaire de Delphes en 279 : à Délos, une petite statue du Lycien, avec carquois, reproduisant peut-être un ex-voto delphique, montrait le dieu foulant du pied gauche des thyrei gaulois empilés56. Mais les rapports entre l’Apollon Lycien et Delphes sont bien antérieurs à la victoire sur les Galates, car le Lykeios reçoit des offrandes sur le site du sanctuaire dès l’époque archaïque57. Il convient donc de s’interroger sur la nature de sa personnalité divine.

Apollon Lykeios, dieu de l’oracle de Delphes, et ses attributs

  • 58 Luc., An. 7 : « son bras droit est replié sur sa tête, comme pour montrer qu’il se repose d’une lon (...)

21De façon suggestive, en reprenant l’image de Lucien, G. E. Rizzo avait jadis suggéré que le type du Lycien représentait le dieu de Delphes se reposant après sa victoire contre Python58.

  • 59 Serv. ad Aen. IV, 377. Ce sont les auteurs modernes qui attribuent une origine locale à cette tradi (...)
  • 60 Voir Servius, ad. Aen. IV, 377, qui met l’accent sur l’identité d’Apollon avec le loup. Pausanias, (...)
  • 61 Voir Burzachechi 1979. Aristéas est vraisemblablement en rapport avec le pythagorisme du Ve siècle (...)
  • 62 Voir Burkert 1997.
  • 63 Ceux des Lacédémoniens et des Athéniens : Plut. Pér., 21, 2-3.

22En effet, d’après une tradition locale qui expliquait ainsi son épiclèse, un loup avait apporté une branche de laurier à Apollon après qu’il eut tué Python, l’ancienne divinité de l’oracle à Delphes59. Dès l’époque archaïque l’Apollon Lykeios est étroitement associé à la fonction oraculaire et prophétique : à Argos, la fondation de la nouvelle dynastie des Danaïdes naît du présage de la victoire du loup-Apollon sur le taureau60 ; à Métaponte, l’épigraphie a montré que le culte d’Apollon introduit par Aristeas de Proconèse, revenu du monde des morts, était bien celui du Lykeios61 ; à Apollonia le devin Euenios du récit d’Hérodote (IX, 93-94) est lié aussi à l’Apollon Lykeios62. À Delphes même, enfin, à l’époque classique sur la statue d’un loup située dans le sanctuaire oraculaire étaient gravés les droits de consultation prioritaires63.

  • 64 Nous faisons abstraction ici des significations spécifiques de l’image dans le contexte civique de (...)
  • 65 Le trépied est le point d’appui gauche du dieu dans la copie de l’Apollon de Dresde (voir Simon 198 (...)
  • 66 Le tronc avec le serpent dans l’Apollon retrouvé à Cyrène, le trépied dans l’Apollon du Musée Capit (...)
  • 67 Voir Simon, 1984, p. 267 n° 675 et Flashar 1992, p. 137 note 87 (avec bibliographie). Pour une data (...)

23En revenant au modèle statuaire, la présence du trépied sur la colonne des monnaies athéniennes nous assure que, dès le départ, le modèle de l’Apollon Lycien est lié à l’Apollon delphique et à son oracle64. Si, à l’exception probable de la copie de Piazza Armerina, aucune image parvenue jusqu’à nous ne prend appui à l’arrière sur une colonne, le symbole de l’oracle de Delphes est bien présent dans les autres représentations, soit sous la forme du trépied, soit sous la forme du serpent enroulé autour d’un tronc65. Ces deux supports sont présents aussi dans certains types de l’Apollon de Cyrène66. La datation à l’époque impériale des différentes copies ne permet pas d’être certain que l’un ou l’autre de ces éléments figurait bien sur l’original hellénistique. Cependant, sur un relief votif d’Akrai, en Sicile, datable au plus tard de la deuxième moitié du IIe siècle av. n. è., nous retrouvons un type d’Apollon assez proche de celui de Cyrène – avec notamment le bras droit replié derrière la tête – associé à l’omphalos et au trépied, soulevé par un personnage féminin, probablement Artémis67 (fig. 6).

Fig. 6 - Apollon sur le relief d’Akrai (IIIe-IIe s. av. n. è.) (Photo R. Soussignan ; Museo Archeologico P. Orsi, Siracusa, aut. n. 1659, 27/04/12).

Fig. 6 - Apollon sur le relief d’Akrai (IIIe-IIe s. av. n. è.) (Photo R. Soussignan ; Museo Archeologico P. Orsi, Siracusa, aut. n. 1659, 27/04/12).
  • 68 Voir Rebecchi 1998, p. 199.
  • 69 Selon une tradition rapportée par Strabon IX, 3, 6, les oiseaux envoyés par Zeus pour déterminer la (...)
  • 70 Voir Riccioni 1978. À Aquilée l’oiseau prenait appui sur un élément de forme cylindrique, peut-être (...)
  • 71 Comme on l’a déjà fait remarquer, la représentation d’Apollon et celle de Dionysos sont assez sembl (...)

24En Cisalpine le F semble avoir fait partie des attributs de l’Apollon de Plaisance68 ; un oiseau, peut-être un corbeau, symbole de la prophétie oionomantique69, faisait partie du décor du fronton de Monastero, tout comme dans le décor de l’arc augustéen d’Ariminum, l’imago clipeata d’Apollon est certainement encadrée par le corbeau et la cithare70. Ce dernier attribut était présent à Luni et vraisemblablement aussi à Plaisance, conformément au modèle de l’Apollon de Cyrène. Dans celui-ci, le type de représentation se détache du modèle de l’Apollon Lycien porteur de l’arc et se transforme en Apollon musicien. Cependant, comme on vient de voir, les attributs delphiques sont toujours présents, l’Apollon citharède apparaît comme le dieu de la possession oraculaire et de l’expérience extatique, ce qui le rapproche de Dionysos71.

  • 72 Voir Wegner 1966.
  • 73 Delplace 1980, p. 417 sq.
  • 74 Ainsi Simon 1984, p. 379. Contre l’opinion générale, Rizzo 1932, p. 81, considérait le griffon comm (...)

25À l’époque impériale on a donné volontiers une signification symbolique et religieuse aux différents attributs d’Apollon : la lyre, le trépied, le corbeau, ainsi que le griffon tels qu’ils apparaissent sur la célèbre série des sarcophages d’Apollon et les Muses des IIe-IIIe siècles de n. è72. Dans le cadre de la reprise des théories pythagoriciennes par le néo-platonisme, le dieu musicien de Delphes devient le dieu du voyage initiatique de l’âme et ses animaux, les corbeaux et surtout les griffons, dont la tradition faisait les voisins des Hyperboréens, se chargent de conduire le défunt vers les îles des Bienheureux73. La popularité de tels motifs à cette époque tardive a induit généralement les spécialistes à considérer certains d’entre eux comme des rajouts aux modèles de la part des copistes de la période impériale avancée, et à refuser d’envisager l’éventualité qu’ils puissent remonter aux types originaux hellénistiques. Tel est le cas, par exemple, du griffon représenté aux pieds du type de l’Apollon Lycien avec la lyre d’Aquae Albulae au Musée Capitolin : il s’agit d’une copie de l’époque d’Hadrien d’un modèle bien plus ancien, mais on attribue au copiste du IIe siècle le rajout de l’attribut du griffon74 (fig. 7).

Fig. 7 - Apollon Lycien avec griffon au Musée du Capitole, Rome (Photo R. A. Frantz [Tetraktys 2007] ; http://creativecommons.org/​licenses/​).

Fig. 7 - Apollon Lycien avec griffon au Musée du Capitole, Rome (Photo R. A. Frantz [Tetraktys 2007] ; http://creativecommons.org/​licenses/​).
  • 75 Il s’agit des griffons encadrant une lyre sur la frise du mur délimitant la cour du sanctuaire. Sur (...)
  • 76 On pense plus particulièrement à des monuments célèbres de l’époque augustéenne tels la statue de l (...)
  • 77 On a proposé d’identifier à une statue du dieu Belenus le célèbre bronze du Jüngling du Magdalensbe (...)
  • 78 Le type du griffon de cette statue est très semblable à celui du Magdalensberg. Pour le griffon ass (...)

26On remarquera cependant que le griffon est associé aux décors des lieux de culte d’Apollon, tel le Didymaion milésien, dès l’époque hellénistique75 ; au tout début de l’époque impériale l’association du dieu à cet animal fabuleux est très courante sur différents types de support, y compris dans la statuaire76. Par rapport à notre contexte cisalpin, paraît particulièrement intéressante la découverte d’un griffon en bronze avec les restes des attaches d’une cithare sur le site du Magdalensberg au Norique : celui-ci était fréquenté par les negotiatores romains d’Aquilée dès le Ier siècle av. n. è., et il a pu être le siège d’un culte d’Apollon Belenus dès cette époque77. Daté du début de l’époque impériale, le griffon du Magdalensberg montre que, de toute évidence, des types statuaires de l’Apollon citharède accompagné par cet animal fabuleux ont existé bien avant la copie de l’Apollon Lycien au Musée Capitolin de l’époque d’Hadrien78 (fig. 8).

Fig. 8 - Le griffon accompagnant une statue d’Apollon découvert au Magdalensberg (photo Kunsthistorisches Museum, Vienne, aut. N° 869/2012).

Fig. 8 - Le griffon accompagnant une statue d’Apollon découvert au Magdalensberg (photo Kunsthistorisches Museum, Vienne, aut. N° 869/2012).
  • 79 Pfeiffer 1960, p. 55-71. D’après Callimaque (frg 114 Pfeiffer), la statue tenait un arc de la main (...)
  • 80 Voir à ce propos Cain 1995, p. 115-125 ainsi que les remarques de Ridgway 2000, p. 232 sq. Pour la (...)

27C’est pour cette raison qu’il ne nous semble pas opportun d’écarter d’office l’hypothèse que, avec la lyre et le trépied, le griffon ou le corbeau puissent avoir fait partie des attributs de variantes de l’Apollon Lycien ou de l’Apollon de Cyrène dès la fin de l’époque hellénistique. Dès cette période ils ont pu avoir une signification symbolique. À ce propos il semble utile d’évoquer le cas de la statue de culte de l’Apollon « délien ». Elle est connue par des monnaies athéniennes du IIe siècle qui reproduisent un Apollon d’un type archaïsant, flanqué par deux griffons, tenant l’arc d’une main et soutenant dans l’autre les trois Grâces. Il s’agit d’une ancienne effigie à qui, comme l’a très bien montré R. Pfeiffer dans son commentaire à la description de Callimaque, on a attribué une signification allégorique dès le IIIe siècle av. n. è., d’après les doctrines du premier stoïcisme79. Or, c’est essentiellement la présence des trois Charites qui fonde cette interprétation, on peut donc se demander si cet attribut ne constitue pas une « rénovation » de la statue archaïque originelle, selon une pratique bien attestée à l’époque hellénistique, période où l’on assiste parallèlement à la création d’un nombre considérable de nouvelles statues de cultes80.

Modèles statuaires et allégories philosophiques : la statue du loup à Delphes

  • 81 Puisque l’art agit sur l’âme, pour les stoïciens il est un moyen pour conduire à la sagesse ceux qu (...)
  • 82 Ceux des Lacédémoniens et des Athéniens : Plut. Pér., 21, 2-3.
  • 83 Hist. an. X, 26. L’autre explication, attribuée explicitement à Polémon (d’Ilion ?), et connue auss (...)
  • 84 Arist., Hist. An., 6.35 (580a 14). L’information est reprise, avec moins de détails, par Philostéph (...)
  • 85 Voir Boyancé 1966, p. 165 sq. Voir aussi Zagdoun 2007, p. 229 (les Stoïciens ont cherché à retrouve (...)

28En revenant à l’Apollon Lycien et à l’Apollon de Cyrène, un certain nombre d’indices nous amènent à considérer que les nouvelles théories philosophiques ont pu aussi jouer un rôle dans l’élaboration de ces nouveaux modèles statuaires hellénistiques81. À propos de l’Apollon de Delphes, on a déjà rappelé la présence dans le sanctuaire, dès l’époque classique, d’une statue de loup sur laquelle étaient gravés les droits de consultation prioritaires82. Or, d’après le témoignage d’Élien, autour de celle-ci s’étaient établis différents mythes : l’un d’entre eux faisait du loup une représentation de la louve dont Latone avait pris le semblant lors de l’accouchement d’Apollon83. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, ce mythe est vraisemblablement d’origine savante, car il est attesté pour la première fois par Aristote, qui l’évoque pour justifier la théorie de ceux qui prétendent que toutes les louves mettent bas pendant les mêmes douze jours de l’année, en souvenir de la durée du voyage de Latone, transformée en louve, depuis les Hyperboréens jusqu’à Délos84. La référence au pays des Hyperboréens, lieu du séjour hivernal de l’Apollon de Delphes, est ici d’autant plus intéressante que les douze jours en question sont vraisemblablement ceux du solstice d’hiver. Les aspects « solaires » du mythe sont développés par Élien, car chez lui le loup est l’être aimé par Apollon-Helios, et il sert à expliquer l’étymologie de l’appellation de « Lykegenes » donnée à Apollon par le texte homérique. Élien ne précise pas quelles sont ses sources, mais il convient de rappeler que ce genres d’allégories, associées au commentaire des textes homériques, étaient propres à la tradition pythagoricienne et au stoïcisme de Cléanthe85.

  • 86 Après avoir connu un long succès depuis les philosophes de l’époque impériale jusqu’aux savants qui (...)
  • 87 Plut., Quaest. Nat. 38. Cf. la traduction latine de l’humaniste G. Longeuil du texte grec perdu : C (...)

29À propos de Cléanthe, un texte de Macrobe (Sat. I, 17, 36 sq.) nous a transmis les interprétations allégoriques de l’épithète cultuel Lykeios par les stoïciens des IIIe-IIe siècles av. n. è. : ainsi au début du IIIe siècle Cléanthe la fait dériver du nom du loup, tout en en faisant un synonyme du soleil « parce que, de même que les loups enlèvent les brebis, de même le soleil enlève l'humidité avec ses rayons ». Un siècle plus tard, en revanche, un autre stoïcien, Antipater de Tarse, fait état d’une nouvelle para-étymologie (d’après leukainein, blanchir, puisque « le soleil blanchit toutes choses en les éclairant »)86. Or, ce même Antipater dans son ouvrage « Sur les animaux » avait recueilli une autre théorie relative à la mise bas des louves, toujours concentrée sur une courte période de l’année, et associée à la fin de la floraison des arbres glandifères. Celle-ci introduit chez Plutarque, qui nous a transmis ce fragment de l’œuvre, le mythe de Latone-louve87. Il semble bien, donc, que l’épithète Lykeios a été au centre des spéculations philosophiques et naturalistes transmises par l’école péripatéticienne, puis de celles des stoïciens de l’époque hellénistique. Celles-ci sont reprises par Élien qui les rattache explicitement au sanctuaire de l’Apollon de Delphes. Dans le cadre de ces traditions savantes l’Apollon Lykeios, par le biais du mythe de Latone-louve, était relié au monde des Hyperboréens.

Apollon Lykeios, Apollon Hyperboréen et la classe dirigeante romaine du IIe siècle

Apollon Lykeios, dieu de la prophétie, et Scipion l’Africain

  • 88 FGrHist 257 F 36, chap. III. Pour le texte, après l’édition de Giannini 1966, p. 184-196, voir cell (...)
  • 89 À la présentation de l’Africain comme possédé par la puissance prophétique du dieu de Delphes n’est (...)
  • 90 ταῦτά σοι εἴρηκεν νημερτέα Φοῖβος Άπόλλων
    Πύθιος, ὅς μοι ἐὸν κρατερὸν θεράποντʼ ἐπιπέμψας
    ἢγαγεν ε (...)
  • 91 Le début de la ruine de Rome selon l’interprétation de Gauger 1980, p. 256-59 ; la fin selon celle (...)
  • 92 Voir Jacquemin - Laroche 1986, p. 285-307 et Croissant 2003, p. 67-84 (Apollon, Artémis, Létô et le (...)
  • 93 Diod. XIV, 44, 8 ; Plin., NH, 7, 110. La religion personnelle de Denys le rapproche davantage de Di (...)
  • 94 Cf. texte note 90. Les îles des Bienheureux, selon un acousma pythagoricien, sont à assimiler au So (...)

30Au début du IIe siècle av. n. è. l’Apollon Lykeios de Delphes avec son oracle réapparaît dans le contexte de la guerre de Syrie, dans le récit attribué à Antisthène de Rhodes et transmis par Phlégon de Tralles88. Dans celui-ci le strategos romain Publius, saisi de délire oraculaire, après avoir annoncé des malheurs à venir, y compris sa propre mort, périt victime d’un loup roux, qui le dévore en laissant intacte sa tête qui continue de prophétiser des désastres pour Rome et l’Italie. Ses hommes alors construisent un temple à Apollon Lykeios et rentrent chez eux. La critique historique a clairement identifié ce Publius à P. Cornelius Scipio l’Africain, légat de son frère dans la guerre de Syrie, et attribué ce récit à la propagande anti-romaine, de matrice étolienne, des années qui suivent immédiatement la paix d’Apamée89. Dans ce récit le lien avec l’Apollon Pythien de Delphes est souligné par Publius-Scipion lui-même qui déclare que la parole prophétique lui a été dictée par « Phoibos Apollon Pythien » qui a envoyé contre lui « son serviteur terrible », le loup90. Il nous semble également intéressant de remarquer la référence, dans le deuxième oracle prononcé par Publius, à un groupe sculpté représentant le char du Soleil à Syracuse, qui marquera le début (ou la fin) des malheurs de Rome lorsque, transformé en être vivant, il aura quitté son socle91. Un tel monument est inconnu à Syracuse, et son évocation s’inspire peut-être d’autres groupes statuaires célèbres de ce type, comme celui de Rhodes ou celui offert par les mêmes Rhodiens à Delphes dans le dernier quart du IVe siècle qui, du haut de son pilier, faisait face au fronton est du temple avec la représentation de la triade apollinienne92. On peut aussi songer au quadrige tiré de chevaux blancs auquel, selon la tradition, Denys l’Ancien aurait eu recours dans les grandes occasions à Syracuse93. Enfin, on ne peut pas exclure une allusion à Apollon lui-même que les philosophes du début de l’époque hellénistique, de Speusippe à Cléanthe, assimilent volontiers au Soleil. En effet, les derniers mots de la prophétie de Publius, avec la référence aux « demeures des Bienheureux et de Perséphoné », destination ultime dont Apollon Pythien est le guide, ne rendent pas invraisemblable une ultérieure lecture du texte en termes d’« apollinisme astral »94.

  • 95 Voir Scullard 1970, p. 18 sq., 198, 207, 285 (n. 163), 287 (n. 170). Pour les inscriptions de Delph (...)
  • 96 Liv. XXVIII, 45, 12. Le texte fait état de l’envoi à Delphes de deux légats – M. Pomponius Matho, a (...)
  • 97 Cette hypothèse a été avancée par Spano 1950, p. 173-205, mais elle n’est véritablement démontrée q (...)

31On peut se demander si des liens religieux particuliers justifiaient ce rapprochement entre Scipion l’Africain et Apollon. En effet, les textes insistent surtout sur les rapports entre Scipion et Jupiter Capitolin, et les dédicaces aux sanctuaires de Delphes, Délos et Colophon au cours de la campagne syriaque pourraient se prêter à une interprétation en termes de propagande diplomatique à l’intention des alliés de Rome en Orient95. Cependant, bien avant cet épisode, une partie des dépouilles de la victoire de l’Africain en Espagne en 206 avait été vouée au dieu de Delphes96. En 190, avant son départ pour l’Asie Scipion fit aussi dresser un arc sur la voie du Capitole, orné de sept statues dorées qui, si on retient l’hypothèse d’une représentation des sept planètes97, nous rapprocheraient d’une sensibilité de type « pythagorisant ». Cependant, en l’absence d’autres témoignages plus explicites, il est difficile d’en dire davantage sur les relations entre l’Africain et la religion d’Apollon, qu’il faudra replacer dans le contexte plus général de l’apollinisme de la classe dirigeante romaine des débuts du IIe siècle.

L’apollinisme « pythagorisant » à Rome au IIe siècle av. n. è.

  • 98 Voir Humm 2005, p. 549 sq.
  • 99 La tradition faisait de Numa un élève de Pythagore et une partie des livres retrouvés près de son t (...)
  • 100 Sur la datation de la tradition « pythagoricienne » ou « numaïque » de ces familles voir Humm 2005, (...)
  • 101 Sur la thèse de l’implication de M. Fulvius Nobilior dans l’affaire des livres voir Garbarino 1973, (...)

32Nous avons déjà vu comment, dans la tradition philosophique et culturelle grecque des IIIe-IIe siècles av. n. è., l’Apollon Lykeios est à la fois un Apollon solaire et le dieu de la prophétie de Delphes ; il faut maintenant se demander quelle a pu être la réception de l’image de la divinité dans la culture des élites romaines de la même époque. À ce propos, il paraît difficile de faire abstraction de l’influence de ce « pythagorisme » romain dont on a pu retrouver la trace jusqu’au IVe siècle av. n. è.98 et qui se manifeste plus particulièrement en 181 av. n. è. lors de l’affaire des « livres de Numa »99. Au IIe siècle av. n. è. plusieurs grandes familles romaines, les Aemilii, les Marcii, les Pomponii ou les Calpurnii, se proclamaient de la descendance de Pythagore ou de Numa100. Dans le pythagorisme romain du début du IIe siècle la figure de M. Fulvius Nobilior se détache plus particulièrement : il fut le protecteur du poète « pythagorisant » Ennius et fit construire un temple à Hercule et aux Muses, divinités chères à Pythagore, pendant sa censure de 179. Dans ce temple il aurait fait transférer aussi l’édicule des nymphes Camènes que la tradition attribuait à Numa101.

  • 102 Voir Boyancé 1972, p. 233-240; Burkert 1972, p. 91, 124, 141 sq.; Giangiulio 1994, p. 9-27.
  • 103 Tétractys : la série de nombres de 1 à 4 dont la somme est 10 : Voir Delatte 1915, p. 250-268. Aris (...)
  • 104 Pour le stoïcien Cléanthe (ap. Clément d’Alexandrie, Stom., V, 8, 49 = S.V.F. I, 502) le Soleil est (...)
  • 105 Les îles des Bienheureux, en effet, selon un autre acousma pythagoricien, sont à assimiler au Solei (...)

33Les liens entre pythagorisme et culte d’Apollon (ainsi qu’avec celui des Muses qui lui est associé) dans la Rome du début du IIe siècle sont incontestables. La tradition faisait de Pythagore le fils d’Apollon, sinon Apollon lui-même, et l’initiative de la construction d’un temple des Muses à Crotone lui était explicitement attribuée102. Or, comme l’a bien montré P. Boyancé, ces divinités jouent un rôle bien précis dans le système de pensée pythagoricien. Il suffit de songer au célèbre acousma pythagoricien qui associe, de façon à première vue obscure, la formule numérique de la tétractys à l’oracle de Delphes. En réalité, derrière cette série de nombres de 1 à 4 se cachent les quatre accords fondamentaux de l’harmonie musicale103, cette même harmonie qui règle la révolution des astres célestes. Or, le dieu qui préside à l’« harmonie des sphères » célestes est bien Apollon. Assimilé plus tard au Soleil, il est l’image visible de ce feu central qui, dans la théorie du pythagoricien italiote Philolaos, occupait le centre de l’univers. Le rôle du Soleil était comparé à celui de la mèse, la corde du milieu de la lyre qui règle les accords, que les pythagoriciens appelaient pour cela hégémonikon et archôn104. Enfin, dans le système pythagoricien l’harmonie musicale, préfiguration de l’harmonie du cosmos, est aussi celle qui règle les révolutions de l’âme pour la purifier des passions terrestres et lui permettre, lorsqu’au moment de sa mort elle sera enfin libérée de la prison du corps, de rejoindre la demeure céleste des îles des Bienheureux à côté du Soleil et de la Lune105.

  • 106 Voir Liberatore 2006.
  • 107 Le surnom Mamercus, en effet, a été porté par des membres de la gens Aemilia au IVe et au IIIe sièc (...)

34Si nous revenons maintenant à l’iconographie d’Apollon, pour certains monuments et décors du IIe siècle av. n. è., l’influence de cet ensemble de croyances pythagoriciennes paraît manifeste : ainsi, comme l’a bien vu D. Liberatore, sur le fronton de Chieti l’Apollon citharède avec les Muses, Dionysos et un Héraclès voilé, doit être mis en rapport avec les théories astrales du pythagorisme romain du IIe siècle av. n.è.106 De la même façon, en Gaule Cisalpine, le choix du type de l’Apollon Lykeios citharède par les commissionnaires de l’Urbs était vraisemblablement chargé d’une sémantique religieuse particulière. Cela semble facile à envisager pour le fronton de Luni, si l’on retient la suggestion que cette œuvre avait été réalisée sous l’impulsion de M. Aemilius Lepidus, l’un des fondateurs de la colonie. Un tel choix paraît évident pour le collègue de M. Fulvius Nobilior dans la censure de 179, censure pendant laquelle furent effectués des travaux au temple d’Apollon Medicus à Rome, et dont la gens, de surcroît, avait rattaché jadis ses origines aux fils de Numa et de Pythagore107.

  • 108 Voir supra note 7.

35Pour les autres œuvres sculpturales à l’effigie d’Apollon l’entreprise d’attribution à l’un ou l’autre des membres des gentes romaines engagés dans la politique de conquête et de colonisation de la Cisalpine paraît beaucoup plus périlleuse, puisque plusieurs incertitudes demeurent quant à la chronologie exacte de ces monuments au cours du IIe siècle av. n.è. D’autre part, contrairement à ce qui se vérifie à Luni pour le fronton avec Apollon et Luna, ainsi que dans d’autres cités de Cisalpine pour les statues de cultes de divinités féminines étudiées par M. Denti108, nous ne sommes pas en mesure de mettre en parallèle les œuvres provinciales avec des dédicaces urbaines. Sans vouloir ajouter encore à la liste des hypothèses déjà avancées par M. Verzar à Plaisance et F. Fontana à Aquilée, nous souhaitons néanmoins mettre l’accent sur les liens possibles entre la diffusion du culte d’Apollon en Cisalpine et l’une des gentes particulièrement engagées dans la conquête de ces territoires entre la fin du IIIe et le début du IIe siècle av. n. è., celle des Manlii, et plus particulièrement les Manlii Acidini et les Manlii Vulsones.

Les Manlii, le metus Gallicus et l’Apollon de Delphes

  • 109 Voir Bandelli 1988, p. 24 sq. et Bandelli 1987, p. 71-73.
  • 110 CIL I2, 40 = D 6128 = ILLRP, I2, 77 = CIL I2, 2, IV,1 n. 40, p. 866. Voir Cicala 1995, p. 355-365. (...)

36En 181, dans le triumvirat colonial chargé de la fondation d’Aquilée, nous retrouvons le prétorien L. Manlius Acidinus Fulvianus qui avait déjà été membre de la mission diplomatique envoyée en 183 auprès des Galli qui avaient occupé le territoire frontalier des Vénètes où sera finalement établie la colonie. Bien que membre de rang moins élevé dans le collège – les autres triumvirs étaient les deux consulaires P. Cornelius Scipio Nasica et C. Flaminius – L. Manlius Acidinus Fulvianus a laissé un souvenir marquant au sein de la colonie, puisque il reçoit des dédicaces honoraires non seulement à la fin du IIe siècle av. n. è., mais encore à l’époque de la tétrarchie, dans le cadre d’une galerie des hommes illustres de la colonie au forum109. Il s’agit du fils de Q. Fulvius Flaccus, quatre fois consul et particulièrement engagé dans la première phase de la conquête de la Cisalpine, qui avait été adopté par un L. Manlius Acidinus, préteur en 210. L. Manlius Acidinus Fulvianus sera plus tard consul en 179 av. n. è., avec son propre frère de sang, Q. Fulvius Flaccus. Les Acidini constituent une branche moins bien connue des Manlii que les plus célèbres Capitolini ou Torquati, et nous sommes peu renseignés sur leurs préférences en matière religieuse, à l’exception d’une dédicace à Diane Nemorensis à Aricia, datable peu après le milieu du IIIe siècle av. n. è., œuvre de C. Manlios Aci(dinus), suprême magistrat de la colonie d’Ariminum110.

  • 111 Action de L. Manlius en Gaule : Liv. XXI, 25 ; Pol. III, 40, 11-14 ; App. , Hann. 5. Tite Live semb (...)
  • 112 Le temple voué par L. Manlius est traditionnellement distinct du temple de la Concorde au Forum, et (...)
  • 113 Liv. XXVI, 23, 4 (a. 211 av. J.-C.) : In aede Concordiae Victoria, quae in culmine erat, fulmine ic (...)
  • 114 Cf. aussi le témoignage de Varron, ling. lat., V, 73, où la Concorde est mentionnée avec un groupe (...)
  • 115 Voir Thériault 1996, p. 101-130 : au lendemain de la victoire sur les Perses un culte en l’honneur (...)
  • 116 En effet, si l’hypothèse de l’introduction du culte de Concorde à Rome vers le milieu du IVe siècle (...)
  • 117 Celui-ci avait théorisé plus particulièrement la corrélation entre harmonie du Cosmos et concorde p (...)
  • 118 D’Arco 1998, p. 65 n. 19, fait remarquer que L. Manlius Vulso était intervenu contre les Gaulois Bo (...)

37Le cas des Manlii Vulsones se prête, en revanche, à quelques remarques plus intéressantes. En 219, le préteur L. Manlius Vulso avait été impliqué dans les déboires qu’avaient essuyés les fondateurs des colonies de Plaisance et Crémone. En défendant ces mêmes colons, il avait été à son tour victime des Gaulois Boïens de Cisalpine révoltés et, dans le contexte d’une seditio militaris dont les circonstances exactes ne sont pas relatées par Tite-Live, il avait voué un temple à la Concorde. Deux ans plus tard, sont nommés deux duumvirs aedi locandae qui, l’année d’après, consacreront le temple à Rome111. Bien que, faute de données archéologiques probantes, l’emplacement de ce lieu de culte demeure hypothétique112, son existence même ne fait pas de doute, car elle se trouve corroborée par des renseignements puisés dans des registres officiels. Ceux-ci, pour la période des guerres puniques, nous ont transmis à la fois les noms des membres du collège duumviral chargé de la dedicatio, et le souvenir d’un prodige ayant eu pour objet la statue de la Victoire qui décorait le sommet du temple113. Cet ensemble de détails suggère que le culte touchait à d’autres sphères que celle de la concordia ordinum de l’époque des guerres civiles tardo-républicaines : au IIIe siècle à Rome l’unanimité du corps civique est au service de la victoire militaire contre le péril gaulois114. Sans vouloir soulever la question complexe des origines de Concordia, on peut néanmoins remarquer ici la proximité avec le culte que, à la même époque, Homonoia, l’équivalent grec de Concordia, reçoit avec Zeus Eleuthérios à Platées en souvenir de l’union et de la concorde des Hellènes victorieux face aux barbares perses115. On peut se demander aussi s’il n’y aurait pas une filiation possible entre cette Concordia garante de la victoire à la fin du IIIe siècle et celle, d’empreinte pythagoricienne, honorée dans une aedicula en bronze sur le Forum à la fin du IVe siècle116. Un certain nombre d’indices – l’emplacement de l’aedicula, in Graecostasi, la tribune réservée aux ambassadeurs étrangers, la proximité de la statue de Pythagore sur le Comice –, autorise à établir un lien avec la philosophie politique de l’Homonoia des cités pythagoriciennes de la Grande-Grèce, telle qu’elle avait été développée par Archytas de Tarente au IVe siècle av. n.è.117 Pour ce qui est du vœu à la Concorde par L. Manlius Vulso à la fin du IIIe siècle – vraisemblablement une Concordia militum, que ce soit celle des soldats romains ou celle des Romains et de leurs alliés118 –, faute d’informations détaillées sur le contexte, il est évidemment impossible d’établir un rapport direct avec les théories philosophiques pythagoriciennes. Cependant le parallèle avec le culte d’Homonoia et Zeus Eleuthérios à Platées nous permet de postuler l’influence d’un modèle grec où la référence à l’appel à l’unité anti-barbare est manifeste.

  • 119 Pol. II, 35, 7.
  • 120 Cf. les remarques de Williams 2001, p. 164 sq., 166 sq. qui considère vraisemblable que Fabius Pict (...)
  • 121 Sur le rôle des Romains comme protecteurs du sanctuaire contre les barbares du nord, Macédoniens ou (...)

38Après l’attaque contre Delphes menée par les Celtes en 279 av. n. è. les Gaulois avaient en grande partie supplanté les Perses comme stéréotype de l’ennemi barbare dans l’opinion publique grecque. Et si les Perses avaient été arrêtés à Platées par l’union des Grecs défendant leur liberté, le mythe du sanctuaire de Delphes protégé par les dieux contre les envahisseurs Galates était devenu le nouveau symbole de la lutte victorieuse contre l’adversaire barbare. De façon significative, Polybe termine l’excursus du livre II des Histoires consacré à la description des guerres menées par Rome contre les Gaulois en Italie aux IVe-IIIe siècles en soulignant la valeur exemplaire de son récit tout comme « ceux qui nous ont transmis le souvenir et le récit de l’attaque des Perses contre la Grèce et des Gaulois contre Delphes, ont beaucoup contribué aux luttes pour la liberté commune des Grecs (τῆς κοινῆς τῶν Ἐλλήνων ἐλευθερίας) »119. Mais Polybe n’est vraisemblablement pas le premier à avoir établi le parallèle entre les luttes contre les Gaulois en Italie et en Grèce si, comme certains l’ont suggéré, le mythe de la sauvegarde du Capitole lors du sac de Rome par les Gaulois a été en partie construit par la première annalistique de la fin du IIIe siècle à partir du modèle de l’attaque prétendument manquée contre le sanctuaire de Delphes120. Au début du IIe siècle, après la victoire sur Antiochos, Rome répond à la propagande étolienne qui présentait les Romains comme des nouveaux barbares en revendiquant son rôle de défenseur du monde grec et du sanctuaire delphique contre les Barbares du nord121. Cette même ambition transparaît dans le récit des événements liés à l’expédition menée en 189 contre les Galates par le consul Cn. Manlius Vulso, le neveu du préteur de 219.

  • 122 Liv. XXXVIII, 17 ; 47-48. Sur la campagne de Cn. Manlius Vulso en Asie : Grainger 2002, p. 341-349. (...)
  • 123 Le thème de la mollesse et la corruption des mœurs des Galates en Orient (Liv. XXXVIII, 17, 9-13) e (...)
  • 124 T. Manlius Torquatus : Liv. VII, 9, 5 et 9 (a. 357). Pour les sources sur M. Manlius Capitolinus vo (...)
  • 125 Une couronne de laurier de 100 dr. : ID 442, B, 100 ; 443, Bb, 26 ; 448, B, 24 ; 1429, A, I, 23-25  (...)
  • 126 Liv. V, 28, 2 (A. Manlius est l’un des trois délégués avec L. Valerius et L. Sergius). Cet épisode (...)

39En effet, après la victoire de Magnésie et le départ des Scipions, dans sa qualité de commandant des troupes d’Asie, Cn. Manlius Vulso mena une campagne victorieuse contre les Galates d’Asie Mineure. Le récit de Tite-Live fait état d’une série de discours qu’il aurait prononcé, d’abord devant ses troupes avant de pénétrer en Galatie, ensuite, de retour à Rome, devant le sénat pour se défendre des accusations de ceux qui voulaient le priver des honneurs du triomphe. Nous y retrouvons des exemples stéréotypés de la barbarie gauloise, tels que les sacrifices humains, qui viennent justifier le bien fondé de l’intervention romaine. Désormais Rome se doit d’assurer à la Grèce et à l’Asie la paix sur terre et sur mer (curae uestrae censetis esse, ut pacem terra marique habeant), puisqu’il est révolu le temps où le sanctuaire de Delphes, centre du monde et siège de l’oracle universel, avait été saccagé par les Gaulois sans que Rome ne déclare la guerre (etiam Delphos quondam, commune humani generis oraculum, umbilicum orbis terrarum, Galli spoliauerunt, nec ideo populus Romanus his bellum indixit aut intulit)122. Certes, le texte de ces discours doit sans doute beaucoup à la rhétorique livienne et aux constructions de la deuxième annalistique123. Cependant il semble vraisemblable que, à l’époque de cette entreprise, les traditions sur les exploits des Manlii qui s’étaient distingués dans les guerres contre les Gaulois en Italie au IVe siècle étaient déjà bien établies124, et que Manlius ait pu se considérer comme leur digne héritier. D’autre part, lors de son mandat en Orient, Manlius n’avait pas négligé de déposer une offrande personnelle au sanctuaire d’Apollon à Délos125, tout comme, selon la tradition, au début du IVe siècle un A. Manlius avait apporté au sanctuaire d’Apollon à Delphes la dîme du butin de Veii consacrée par Camille126. Pourquoi alors n’aurait-il pas pu revendiquer l’héritage universel et civilisateur du sanctuaire d’Apollon, comme d’autres généraux romains présents à Delphes au début du IIe siècle ?

  • 127 Selon l’interprétation de Badian 1971, p. 185-187 et de Martina 1979, p. 37 sq. Contra Skutsch 1985 (...)

40Si nos connaissances directes sur l’idéologie religieuse de Cn. Manlius Vulso demeurent limitées, il en va autrement pour son collègue au consulat de 189, M. Fulvius Nobilior, qui avait voué le célèbre temple aux Muses après sa victoire à Ambracie sur les Étoliens. Cette entreprise avait été célébrée par Ennius dans le livre XV de ses Annales, alors que le livre suivant contenait le récit de la guerre contre les Histriens menée par un autre Manlius Vulso, Aulus, le consul de 178, frère de Cnaeus. Celui-ci avait entrepris la campagne sans l’autorisation préalable du Sénat et avait subi au départ un cuisant échec, c’est pourquoi il aurait été attaqué par Caton dans son discours De Re Histriae militari ; Ennius prenait probablement sa défense dans le livre XVI des Annales127.

  • 128 Pour l’élection de Cn. Manlius par M. Fulvius Nobilior qui « collegam dixit » cf. Liv. XXXVII, 47, (...)
  • 129 Le père naturel de L. Manlius Acidinus Fulvianus, Q. Fulvius Flaccus, avait été censeur (en 231) et (...)
  • 130 Liv. XLI, 5, 1-2 : forte ita euenit, ut Cn. et L. Gauillii Nouelli, Aquileienses, cum commeatu ueni (...)

41Si on a peut-être surestimé la valeur du choix de Cn. Manlius Vulso comme collègue par M. Fulvius Nobilior lors de l’élection au consulat de 189128, il est certain que l’exercice des magistratures a favorisé la proximité entre les Manlii et le clan des Fuluii entre la fin du IIIe et le début du IIe siècle et l’adoption d’un Fulvius Flaccus par un Manlius Acidinus a dû créer des liens personnels forts129. Sinon les mêmes croyances, ces hommes partageaient les mêmes référents culturels de l’apollinisme pythagorisant du début du IIe siècle. Chez les Manlii certains indices suggèrent un intérêt pour l’Apollon de Delphes et, par leur tradition familiale, ils ont vraisemblablement contribué à souligner les aspects du dieu de Delphes vainqueur de Python qui célébraient la lutte contre la barbarie celte. Au cours de celle-ci les populations des jeunes colonies de Cisalpine avaient connu des moments de trouble et de désarroi auxquels des Manlii étaient associés : ainsi les colons de Plaisance et Crémone réfugiés à Mutina lors de la débandade des troupes de L. Manlius Vulso en 219, ou les colons d’Aquilée, en proie à la terreur (terror) et à l’agitation (tumultus) à la nouvelle de la prise du camp d’A. Manlius Vulso par les Histriens en 178130. Ces événements dramatiques ont sans doute laissé une trace marquante dans l’imaginaire des premiers temps de la colonie, où l’alternance défaite-victoire finale reproduit le schéma de ce grand événement dans l’histoire de Rome qu’avait été la prise de Rome par les Gaulois en 390. Si au IVe siècle c’est auprès des dieux de la triade capitoline, Jupiter ou Junon, que l’on recherche la délivrance, à partir de la deuxième guerre punique Apollon s’impose comme nouveau garant de la victoire.

  • 131 Guerres contre les Histriens, les Taurisci, les Iapides et les Liburnes de C. Sempronius Tuditanus (...)
  • 132 Cf. la datation des pocola de Pisaurum au milieu du IIIe siècle proposée par Coarelli, 2000, p. 195 (...)

42Face au metus gallicus, l’épiphanie du dieu de Delphes, adiutor uictoriae, est un message qui s’adresse tout d’abord aux populations coloniales de la Cisalpine depuis la fin du IIIe siècle jusqu’aux années 120-110131. Les Manlii ne sont certainement pas à l’origine de l’introduction du culte d’Apollon en Cisalpine qui, depuis la deuxième guerre punique, bénéficiait par ailleurs d’une large popularité au sein de toutes les strates de la population romaine. Ils ont apporté cependant une contribution spécifique à la construction des mythes originels du monde colonial où le dieu de Delphes joue un rôle primordial. Plus qu’à des initiatives individuelles, la diffusion du culte d’Apollon s’explique par son aptitude à correspondre à des besoins divers. Ainsi, le Lycien venait répondre aux attentes sotériologiques immédiates des colons vis-à-vis de la menace celte alors que, en même temps, l’Apollon Hyperboréen pouvait exprimer les nouvelles exigences intellectuelles de la classe dirigeante romaine nourrie aux spéculations philosophiques d’origine grecque. On comprend alors la dispersion géographique et l’étalage chronologique d’un culte qui est attesté dès le milieu du IIIe siècle et qui concilie croyances philosophiques et religion publique traditionnelle132. De la même façon, tout comme les mythes de fondation coloniale, des thèmes de propagande anti-gauloise nés entre la fin du IIIe et le début du IIe siècle ont pu être récupérés et servir d’inspiration à des œuvres réalisées seulement quelques décennies plus tard. Après son introduction, dans des colonies telles qu’Aquilée, l’ancrage du culte sera garanti auprès des populations indigènes par les phénomènes de syncrétisme : ainsi pour les cultores Beleni ce même Apollon pourra représenter aussi un dieu de conciliation.

Haut de page

Bibliographie

Des DOI (Digital Object Identifier) sont automatiquement ajoutés aux références par Bilbo, l'outil d'annotation bibliographique d'OpenEdition.
Les utilisateurs des institutions abonnées à l'un des programmes freemium d'OpenEdition peuvent télécharger les références bibliographiques pour lesquelles Bilbo a trouvé un DOI.
Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

AE = L’Année épigraphique, Paris, 1988-

CIL = Corpus Inscriptionum latinarum, Berlin, 1895-

FD = Fouilles de Delphes III, Épigraphie. 4, 2, Inscriptions de la Terrasse du Temple et de la Région nord du Sanctuaire. N° 87-275 par R. Flacelière, Paris, 1954.

ID = Inscriptions de Délos, Académie des Inscriptions et belles lettres, Paris, 1926-

IG = Inscriptiones Graecae, Berlin, 1873-

ILJug = A. et J. S̆as̆el, Inscriptiones Latinae : quae in Iugoslavia inter annos MCMII et MCMXL repertae et editae sunt, Ljubljana, 1986.

ILLRP = A. Degrassi, Inscriptiones latinae liberae rei publicae, Florence, 19722.

ILS = H. Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae, Berlin, 1892-1916.

InscrAq = G. Brusin (dir.), Inscriptiones Aquileiae, Udine, 1991-1993.

InIt = Inscriptiones Italiae, Rome, 1931-

LIMC = Lexicon Iconographicum Mythologiae Graecae, Zürich-Munich, 1981-1999.

LTUR = E. M. Steinby (dir.), Lexicon Topographicum Urbis Rome, 6 vol. , Rome, 1993-2000.

RE = Paulys Realencyclopaedie der classischen Altertumswissenschaft, Stuttgart, 1894-1963.

SEG = G. Dittenberger, Sylloge inscriptionum graecarum, Lipsia,1899-1901.

Adam 1982 = R. Adam (éd.), Tite-Live. Histoire Romaine. T. XXVIII. Livre XXXVIII, Paris, 1982.

Adamo Muscettola 2002 = S. Adamo Muscettola, Gli ex-voto delle Ninfe di Ischia : la parabola di una cultura marginale, dans RIA, 57, III s., 2002, p. 37-61.

Andrén 1939-40 = A. Andrén, Architectural Terracottas from Etrusco-Italic Temples, Lund, 1939-40.

Avram - Bîrzescu - Zimmermann 2008 = A. Avram, I. Bîrzescu et K. Zimmermann, Die Apollinische Trias von Histria, dans R. Bol, U. Höckmann, P. Schollmeyer (dir.), Kult(ur)kontakte. Apollon in Milet/Didyma, Histria, Myus, Naukratis und auf Zypern. Akten des Table Ronde in Mainz vom 11.-12. März 2004, Rahden/Westf., 2008, p. 107-143.

Badian 1971 = E. Badian, Ennius and his Friends, dans Entretiens sur l’antiquité classique de la Fondation Hardt, 17, Ennius, Vandoeuvres-Genève, 1971, p. 185-187.

Bandelli 1987 = G. Bandelli, Politica romana e colonizzazione cisalpina. I triumvirati di Aquileia (181 e 169 A. C.), dans Aquileia e Roma, AAAd 30, 1987, p. 71-73.

Bandelli 1988 = G. Bandelli, Ricerche sulla colonizzazione romana della Gallia Cisalpina. Le fasi iniziali e il caso aquileiense, Rome, 1988.

Bandelli 1989 = G. Bandelli, Contributo all’interpretazione del cosiddetto elogium di C. Sempronius Tuditanus, dans Aquileia repubblicana e imperiale, AAAd 35, Trieste, 1989, p. 111- 131.

Baslez - Vial 1987 = M.-Fr. Baslez, Cl. Vial, La diplomatie de Délos dans le premier tiers du IIe siècle, dans BCH, 111, 1987, p. 296-303.

Bauchhenns 1984 = G. Bauchhenns, s.v. Apollo Belenus, dans LIMC II, 1, 1984, p. 462-463.

Bayet 1954 = J. Bayet (éd.), Tite Live, Histoire romaine, livre V, Paris, 1954. 

Becatti 1935 = G. Becatti, Timarchides e l’Apollo qui tenet citharam, dans BCAR, 63, 1935, p. 111-131.

Becatti 1940 = G. Becatti, Attikà. Saggio sulla scultura attica dell’ellenismo, dans RIA, 7, 1940, p. 7-116.

Biancucci 1973 = G. B. Biancucci, La via iperborea, dans RFIC, 101, 1973, p. 207-220.

Bonacasa 1985 = N. Bonacasa, L’ellenismo e la tradizione ellenistica, dans G. Pugliese Carratelli (dir.), Sikanie, storia e civiltà della Sicilia greca, Milan, 1985, p. 310.

Bottini 1992 = A. Bottini, Archeologia della salvezza, Milan, 1992.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Bousquet 1966 = J. Bousquet, Le cippe des Labyades, dans BCH, 90, 1, 1966, p. 82-92.
DOI : 10.3406/bch.1966.2232

Boyancé 1936 = P. Boyancé, Études sur le songe de Scipion, Bordeaux-Paris, 1936.

Boyancé 1946 = P. Boyancé, Les Muses et l’harmonie des sphères, dans Mélanges dédiés à la mémoire de F. Grat, I, Paris, 1946, p. 3-16.

Boyancé 1955 = P. Boyancé, Fulvius Nobilior et le dieu ineffable, dans RPh, 3e s., 29, 1955, p. 172-192 ( = Etudes sur la religion romaine, Rome, 1972, p. 227-252).

Boyancé 1966a = P. Boyancé, L’Apollon solaire, dans Mélanges Carcopino, I, Paris, 1966, p. 149-170.

Boyancé 1966b = P. Boyancé, L’influence pythagoricienne sur Platon, dans Filosofia e scienze in Magna Grecia, Atti del V Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto 1965, Naples, 1966, p. 104-110.

Boyancé 1972 = P. Boyancé, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, 19722.

Bridgmann 2005 = T.P. Bridgmann, Hyperboreans. Myth and history in Celtic-Hellenic contacts, New-York-Londres, 2005.

Briquel 1997 = D. Briquel, Le regard des autres. Les origines de Rome vues par ses ennemis (début du IVe siècle-début du Ier siècle av. J.-C., Paris, 1997.

Briquel 2008 = D. Briquel, La prise de Rome par les Gaulois, Paris, 2008.

Briscoe 2008= J. Briscoe, A Commentary on Livy, Books XXXVIII-XL, Oxford, 2008.

Brodersen 2002 = K. Brodersen, Phlegon von Tralleis. Das Buch der Wunder und Zeugnisse seiner Wirkungsgeschichte, Darmstadt, 2002.

Bruneau 1970 = Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l'époque hellénistique et à l'époque impériale, Paris, 1970.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Bruneau 1990 = Ph. Bruneau, Deliaca VIII, dans BCH, 114, 1990, 1, p. 588-590.
DOI : 10.3406/bch.1990.1735

Brusin 1991 = G. Brusin, Inscriptiones Aquileiae, Udine, 1991.

Burkert 1972= W. Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Harvard, 1972.

Burkert 1975 = W. Burkert, Apellai und Apollon, dans RM, n.f. 118, 1975, p. 1-21.

Burkert 1985 = W. Burkert, Greek Religion, Oxford, 1985.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Burkert 1997 = W. Burkert, Euenios der Seher von Apollonia und Apollon Lykeios : Mythos jenseits der Texte, dans Kernos, 10, 1997, p. 73-81.
DOI : 10.4000/kernos.647

Burzachechi 1979 = M. Burzachechi, Cippi iscritti dall’area sacra di Metaponto, dans PP, 34, 1979, p. 279-295.

Cain 1995 = H. U. Cain, Hellenistische Kultbilder : Religiöse Präsenz und museale Präsentation der Götter im Heiligtum und beim Fest, dans M. Wörrle, P. Zanker (dir.), Stadtbild und Bürgerbild im Hellenismus, Munich, 1995, p. 115-125.

Calabi Limentani 1982 = I. Calabi Limentani, I fornices di Stertinio e di Scipione nel racconto di Livio, dans M. Sordi (dir.), Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, p. 123-135.

Cerchiai 1997 = L. Cerchiai, Capua : il caso della tomba detta di Brygos, dans Ostraka, 6, 1, 1997, p. 129-134.

Chirassi Colombo 1976 = I. Chirassi Colombo, I culti locali nelle regioni alpine, dans Aquileia e l’arco alpino orientale, AAAd 9, 1976, p. 173-206.

Cicala 1995 = V. Cicala, Diana Ariminense : tracce di religiosità politica, dans A. Calbi et G. Susini (dir.), Pro Poplo Arimenese, Faenza, 1995, p. 355-365.

Coarelli 1970 = F. Coarelli, Polycles, dans Omaggio a R. Bianchi Bandinelli, dans Studi Miscellanei 15, 1970, p. 77-89.

Coarelli 1970-71 = F. Coarelli, Classe dirigente romana e arti figurative, dans DArch, 4 s., 1970-71, p. 241-265.

Coarelli 1985-87 = F. Coarelli, Fondazione di Luni. Problemi storici e archeologici, dans Luni e l’Occidente romano. Atti del Convegno Lerici 1985, Quaderni Centro Studi Lunensi, 10-12, 1985-87, p. 30-31.

Coarelli 1997 = F. Coarelli, Il Campo Marzio I. Dalle origini alla fine della Repubblica, Rome, 1997.

Coarelli 2000 = F. Coarelli, Il lucus Pisaurensis e la romanizzazione dell’Ager Gallicus, dans Ch. Bruun (dir.), The Roman Middle Republic. Politics, religion and historiography c. 400-133 B.C., Rome, 2000, p. 195-205.

Compatangelo-Soussignan 2001 = R. Compatangelo-Soussignan, Le rapt d'Oreithyia à Cales : un mythe national athénien revisité en Campanie ?, dans PP, 66, 2001, p. 351-385.

Coudry 2001 = M. Coudry, Camille : construction et fluctuations de la figure d’un grand homme, dans M. Coudry et T. Späth (dir.), L’invention des grands hommes de la Rome antique, Paris, 2001, p. 47-81.

Cresci Marrone - Mennella 1984 = G. Cresci Marrone, G. Mennella, Pisaurum I. Le iscrizioni della colonia, Pise 1984.

Croissant 2003 = Fr. Croissant, Fouilles de Delphes. Tome IV, Monuments figurés : sculpture. 7, Les frontons du temple du IVe siècle, Athènes, 2003.

D’Arco 1998 = I. D’Arco, Il culto di Concordia e la lotta politica tra IV e II secolo a. C., Rome, 1998.

Daux 1936 = G. Daux, Delphes au IIe et au Ier siècle, Paris, 1936.

Degrassi 1970 = A. Degrassi, Culti dell’Istria preromana e romana, dans Adriatica Praehistorica et Antiqua, Zagreb, 1970, p. 615-632.

Delatte 1915 = A. Delatte, Etudes sur la littérature pythagoricienne, Paris, 1915.

Delplace 1980 = Chr. Delplace, Le griffon de l’archaïsme à l’époque impériale. Étude iconographique et essai d’interprétation symbolique, Bruxelles-Rome, 1980.

Denti 2004 = M. Denti, Trois statues de culte en Gaule Cisalpine. Artistes, commanditaires de l’Urbs et clientèle locale à l’époque républicaine, dans M. Cébeillac-Gervasoni, L. Lamoine et Fr. Trément (dir.), Autocélébration des élites locales dans le monde romain. Contexte, images, textes (IIe s. av. J.-C./ IIIe s. ap. J.-C.), Clermont-Ferrand, 2004, p. 233-266.

Denti 2007 = M. Denti, Sculpteurs grecs et commanditaires romains entre Délos, Rome et l’Italie. Aux origines politiques de l’hellénisme néo-attique, dans Y. Perrin (dir.), Neronia VII. Rome, l’Italie et la Grèce. Hellénisme et philhellénisme au Ier siècle ap. J.-C., Bruxelles, 2007, p. 359-382.

Deonna 1919 = W. Deonna, Quelques gestes d’Aphrodite et d’Apollon, dans RHR, 80, 1919, p. 37-89.

Dognini 2002 = C. Dognini, I cavalli bianchi di Camillo, dans M. Sordi (dir.), Guerra e diritto nel mondo greco e romano, Milan, 2002, p. 173-183.

Dolenz 2007 = H. Dolenz, Die Stadt auf dem Magdalensberg – Das römische Zentrum Noricums, dans F. Humer (dir.), Legionsadler und Druidenstab. Zum Legionslager zur Donaumetropole, Horn, 2007, p. 122-129.

Dubois 1996 = L. Dubois, Inscriptions grecques dialectales d’Olbia du Pont, Genève, 1996.

Farnell 1907= L. R. Farnell, The cults of the Greek states, Part IV, Oxford, 1907.

Ferrary 1988 = J.-L. Ferrary, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, Rome, 1988.

Ferroni 1993a = A. M. Ferroni, s.v. Concordia, aedes, dans LTUR, I, Rome, 1993, p. 316-320.

Ferroni 1993b = A. M. Ferroni, s.v. Concordia, aedicula, dans LTUR, I, Rome, 1993, p. 320-321.

Flashar 1992= M. Flashar, Apollon Kitharodos, Cologne-Weimar-Vienne, 1992.

Fontana 1996 = F. Fontana, Due casi di committenza sacra ad Aquilea, dans M. Cébeillac Gervasoni (dir.), Les élites municipales de l’Italie péninsulaire des Gracques à Néron, Naples-Rome, 1996, p. 228-246.

Fontana 1997 = F. Fontana, I culti di Aquileia repubblicana. Aspetti della politica religiosa in Gallia Cisalpina tra il III e il II sec. a. C., Rome, 1997.

Fontana 2006 = F. Fontana, Testimonianze di culti in area nord-adriatica : il caso di Apollo e Diana, dans F. Lenzi (dir.), Rimini e l’Adriatico nell’età delle guerre puniche. Atti del Convegno internazionale di studi. Rimini, Musei Comunali, 25-27 marzo 2004, Bologne, 2006, p. 313-332.

Fontenrose 1980= J. E. Fontenrose, Python: a study of Delphic myth and its origins, Berkley-Los Angeles-London, 19802.

Forte 1991 = M. Forte, Le terrecotte ornamentali dei templi lunesi, Florence, 1991.

Franchi De Bellis 1995 = A. Franchi De Bellis, I pocola riminesi, dans A. Calbi et G. Susini (dir.), Pro Poplo Arimenese, Faenza, 1995, p. 367-391.

Franck 1939= E. Franck, s.v. Oreithyia, dans RE, XVIII, I, Stuttgart, 1939, c. 952-958.

Fraschetti 1981= A. Fraschetti, Le sepolture rituali del Foro Boario, dans Le délit religieux dans la cité antique, Table Ronde, Rome, 6-7 avril 1978, Rome, 1981, p. 51-115.

Fraschetti 1983 = A. Fraschetti, La Pietas di Cesare e la colonia di Pola, dans AION (Archeol), 5, 1983, p. 77-101.

Gabba 1974 = E. Gabba, Storiografia greca e imperialismo romano (III-I sec. a.C.), dans RSI, 86, 1974, p. 634-636.

Gabba 1975 = E. Gabba, P. Cornelio Africano e la leggenda, dans Athenaeum, 3, 1975, p. 3-17.

Garbarino 1973 = G. Garbarino, Roma e la filosofia greca, Turin, 1973.

Gauger 1980 = J.-D. Gauger, Phlegon von Tralleis, mirab. III : Zu einem Dokument geistigen Widerstandes gegen Rom, dans Chiron, 10, 1980, p. 225-261.

Gershenson 1991= D.E. Gershenson, Apollo the Wolf-god, McLean, 1991 (Journal of Indo-European monographs, 8).

Giangiulio 1994 = M. Giangiulio, Sapienza pitagorica e religiosità apollinea. Tra cultura della città e orizzonti panellenici, dans AION(filol), 16, 1994, p. 9-27.

Giannelli 1993 = G. Giannelli, s.v. Concordia in arce, aedes, dans E.M. Steinby (dir.), Lexicon Topographicum Urbis Romae, I, Rome, 1993, p. 321.

Giannini 1966 = A. Giannini, Paradoxographorum Graecorum Reliquiae, Milan, 1966.

Gleirscher 2007 = P. Gleirscher, Zur antiken Bebauung auf dem Gipfel des Magdalensbergs. Zwischen Oppidum, Königsburg und Heiligtum, dans Bönner Jahrbücher, 207, 2007, p. 103-120.

Gleirscher 2009 = P. Gleirscher, Gurina e Magdalensberg. Note sull’attuale discussione riguardante la fase insediativa iniziale d’epoca romana in Noricum, dans G. Cuscito (dir.), Aspetti e problemi della romanizzazione. Venetia, Histria e arco alpino orientale, AAAd 68, 2009, p. 309-328.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Graf 2009= F. Graf, Apollo, Londres-New-York, 2009.
DOI : 10.1002/9781444350302.wbhe0154

Grainger 2002= J.D. Grainger, The Roman War of Antiochos the Great, Leyde-Boston, 2002.

Gros 1976 = P. Gros, Aurea Templa, Rome, 1976.

Haack 2006 = M.-L. Haack, Apollon meurtrier en Etrurie, dans MEFRA, 118, 1, 2006, p. 237-250.

Hansen 1996= Phlegon of Tralles’ Book of Marvels. Translated with introduction and commentary by W. Hansen, Exter, 1996.

Hermary 1984 = A. Hermary, La sculpture archaïque et classique. Catalogue des sculptures classiques de Délos, Paris, 1984.

Holleaux 1930 = M. Holleaux, Sur un passage de Phlégon de Tralles, dans Revue de Philologie, s. III, 4, 1930, p. 305-309.

Horsfall 1987= N. M. Horsfall, Manlius and the geese, dans J. N. Bremmer, N. M. Horsfall (dir.), Roman myth and mythography, Londres, 1987, p. 63-75.

Humm 2005 = M. Humm, Appius Claudius Caecus. La république accomplie, Rome, 2005, (BEFAR 322).

Ivantchik 1993 = A. Ivantchik, La datation du poème l’Arimaspée d’Aristéas de Proconnèse, dans AC, 62, 1993, p. 35-67.

Jacquemin - Laroche 1986 = A. Jacquemin, D. Laroche, Le char d'or consacré par le peuple rhodien, dans BCH, 110, 1986, p. 285-307.

Jameson 1980 = M. Jameson, Apollo Lykeios in Athens, dans Archaiognosia, 1, 1980, p. 213-235.

Kaempf-Dimitriadou 1986 = S. Kaempf-Dimitriadou, s.v. Boreas, dans LIMC III, 1, Zürich-Munich, 1986, p. 133-142.

Känel 2005 = R. Känel, Le terrecotte architettoniche di Monastero. Der Terrakottegiebel von Monastero, dans G. Cuscito et M. Verzár Bass (dir.), Aquileia dalle origini alla costituzione del ducato longobardo. La cultura artistica in età romana (II secolo a. C. – III secolo d. C.), AAAd 61, Trieste, 2005, p. 71-92.

Keller 1893 = O. Keller, Rabe und Krähe im Altertum, Prague, 1893.

Kruse 1927 = Kruse, s.v. Lykeios, dans RE XIII 2, Stuttgart, 1927, c. 2268-2270. 

La Rocca 1977 = E. La Rocca, L’Apollo « qui citharam...tenet » di Timarchidès in un frammento dal Tempio di Apollo in Circo, dans BullCom, 24, 1977, p. 16-33.

La Rocca 1990 = E. La Rocca, Linguaggio artistico e ideologia politica a Roma in età repubblicana, dans Roma e l’Italia. Radices imperii, Milan, 1990, p. 381-382.

La Rocca 1996 = E. La Rocca, « Graeci artifices » dans la Rome républicaine : brève histoire de la sculpture, dans G. Pugliesi Carratelli (dir.), Grecs en Occident. De l’âge mycénien à la fin de l’Hellénisme, Milan, 1996, p. 607-626.

Lacam 2010 = J.-Cl. Lacam, Variations rituelles : les pratiques religieuses en Italie centrale et méridionale au temps de la Deuxième Guerre Punique, Rome, 2010.

Lacroix 1949 = L. Lacroix, Les reproductions de statues sur les monnaies grecques, Liège, 1949.

Landolfi 1994 = M. Landolfi, Le terrecotte architettoniche da Civitalba di Sassoferrato, dans Ostraka, 3, 1994, p. 84-87.

Le Roy 2004 = Chr. Le Roy, Dieux anatoliens et dieux grecs en Lycie, dans G. Labarre (dir.), Les cultes locaux dans les mondes grec et romain, Lyon, 2004, p. 263-274.

Lejeune 1968-69 = M. Lejeune, Inscriptions lapidaires de Narbonnaise III, dédicaces provençales à Belenus, dans EC 12, 1968-69, p. 59.

Levick 1978= B. Levick, Concordia at Rome, dans R. A. G. Carson et C. M. Kraay (dir.), Scripta Nummaria Romana: essays presented to Humphrey Sutherland, Londres, 1978, p. 220-221.

Liberatore 2006= D. Liberatore, Le terrecotte architettoniche della Civitella di Chieti: il frontone delle Muse, dans I. Edlung-Berry, G. Greco, J. Kenfield (dir.), Deliciae Fictiles III, architectural terracottas in ancient Italy, new discoveries and interpretations: Proceedings of the [third] International Conference held at the American Academy in Rome, november 7-8, 2002, Oxford, 2006, p. 181-193.

Linfert 1976 = A. Linfert, Kunstzentren hellenistischer Zeit. Studien an weiblichen Gewandfiguren, Wiesbaden, 1976.

Lippolis 2000 = E. Lippolis, Cultura figurativa : la scultura « colta » tra età repubblicana e dinastia antonina, dans M. Marini Calvani (dir.), Aemilia. La cultura romana in Emilia Romagna dal III sec. a. C. all’età costantiniana, Catalogo della Mostra, Venise, 2000, p. 256-262.

Luce 1977= T.J. Luce, Livy: the composition of his history, Princeton, 1977.

Mansuelli 1941 = G.A. Mansuelli, La statua piacentina di Cleomene Ateniese, dans JdI, 56, 1941, p. 151-162.

Maraspin 1967 = F. Maraspin, Il culto di Beleno-Apollo ad Aquileia, dans Atti CeSDIR, 1, 1967, p. 145-161.

Marcadé 1969 = J. Marcadé, Au Musée de Délos. Étude sur les sculptures en ronde bosse découvertes sur l’île, Paris, 1969.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Marcadé 1973 = J. Marcadé, Reliefs déliens, dans BCH, suppl. I, 1973, p. 351-357.
DOI : 10.3406/bch.1973.5070

Marini Calvani 1990 = M. Marini Calvani, Archeologia, 1. Placentia, dans Storia di Piacenza, 1. Dalle origini all'anno mille, Piacenza, 1990, p. 778.

Martin 1987 = H.G. Martin, Römische Tempelkultbilder. Eine archäologische Untersuchung zur späten Republik, Rome, 1987.

Martina 1979 = M. Martina, Ennius « poeta cliens », dans Quaderni di Filologia Classica dell’Università di Trieste, 1, 1979, p. 13-74.

Massa-Pairault 1978 = Fr.-H. Massa-Pairault, Il fregio fittile, dans I Galli e l’Italia, Catalogo della Mostra, Rome, 1978, p. 197-200.

Mastrocinque 1982 = A. Mastrocinque, P. Cornelio Scipione Africano e la campagna di Siria, dans M. Sordi (dir.), Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, p. 101-122.

Mastrocinque 1983 = A. Mastrocinque, Manipolazione della storia in età ellenistica. I Seuleucidi e Roma, Rome, 1983.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Miles 1989= M. M. Miles, A reconstruction of the temple of Nemesis at Rhamnous, dans Hesperia, 58, 1989, 2, p. 131-249.
DOI : 10.2307/148334

Minak 2006 = F. Minak, In margine ai pocola : una nuova testimonianza, dans C. Ravara Montebelli (dir.), Ariminum, storia e archeologia. 1. Atti della Giornata di studio su « Ariminum, un laboratorio archeologico », Rimini, Museo della città, 5 dicembre 2004, Rome, 2006, p. 41-46.

Münzer 1963 = F. Münzer, Roemische Adelsparteien und Adelsfamilien, Stuttgart, 1963.

Nagele 1984 = M. Nagele, Zum Typus des Apollon Lykeios, dans ÖJh, 55, 1984, p. 77-105.

Orlin 1997= E. M. Orlin, Temples, religion and politics in the Roman Republic, Leyde, 1997.

Pailler 1988 = J.-M. Pailler, Bacchanalia. La répression de 186 av. J.-C. à Rome et en Italie : vestiges, images, tradition, Rome, 1988.

Paribeni 1959 = E. Paribeni, Catalogo delle sculture di Cirene. Statue e rilievi di carattere religioso, Rome, 1959.

Pascal 1964= C.B. Pascal, The cults of the Cisalpine Gaul, Bruxelles, 1964.

Peretti 1983 = A. Peretti, Una storia di fantasmi oracolanti, dans SCO, 33, 1983, p. 39-81.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Pfeiffer 1960= R. Pfeiffer, The image of the Delian Apollo and Apolline Ethics, dans Ausgewählte Schriften, Munich, 1960, p. 55-71.
DOI : 10.2307/750111

Picard 1927 = Ch. Picard, Apollon, Bès et les Galates, dans Genava, 5, 1927, p. 55-63.

Picard 1939 = Ch. Picard, Manuel d’archéologie grecque : la sculpture, II, Période classique. Ve siècle, Paris, 1939.

Picard 1961 = Ch. Picard, Eleusinisme ou orphisme ? Les nouvelles lamelles d’or inscrites d’Eleutherna (Crète), dans RHR, 159, 1, 1961, p. 127-129.

Piccottini 1968 = G. Piccottini, CSIR. Corpus der Skulpturen der Römischen Welt. Österreich, Band II, 1, Vienne, 1968.

Piccottini 2003 = G. Piccottini, Virinum l’ancienne : le site du Magdalensberg, dans M. Reddé et al. (dir.), La naissance de la ville dans l’Antiquité, Paris, 2003, p. 171-194.

Polacco 1992 = L. Polacco, I trionfi dell’amore nei misteri di Venere Acrense, dans NumAntCl, 21, 1992, p. 173-202.

Porqueddu Salvioli 1982 = M. Porqueddu Salvioli, La storia di Antistene di Rodi e la profezia antiromana, dans M. Sordi (dir.), Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, p. 3-11.

Prost 2007 = F. Prost, Identité des peuples, identité des cités : l’exemple lycien, dans Identités ethniques dans le monde grec antique, Pallas, 73, 2007, p. 99-113.

Pugliese Caratelli 2003 = G. Pugliese Caratelli, Les lamelles d’or orphiques. Instructions pour le voyage d’outre-tombe des initiés grecs, Paris, 2003 (trad. fr.).

Rebecchi 1983 = F. Rebecchi, La scultura colta in Emilia Romagna, dans Studi sulla città antica. L’Emilia Romagna, Rome, 1983, p. 497-567.

Rebecchi 1998 = F. Rebecchi, Scultura di tradizione « colta » nella Cisalpina repubblicana. Evoluzione e cronologie aperte, dans G. Sena Chiesa et E. A. Arslan (dir.), Optima via. Atti del Convegno internazionale di studi « Postumia. Storia e archeologia di una grande strada romana alle radici dell’Europa », Cremona 1996, Cremone, 1998, p. 189-206.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Reinach 1910 = A. J. Reinach, Delphes et les Bastarnes, dans BCH, 34, 1910, p. 277-282.
DOI : 10.3406/bch.1910.3197

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Reinach 1924 = S. Reinach, Répertoire de la statuaire grecque et romaine, V, t. 1, Paris, 1924.
DOI : 10.2307/624225

Riccioni 1978 = G. Riccioni, Il tondo apollineo dell’arco di Augusto e il culto di Apollo ad Ariminium, dans Hommages à Maarten J. Vermaseren, vol. III, Leyde, 1978, p. 979-984.

Richard 1963 = J.-Cl. Richard, Pax, Concordia et la religion officielle de Rome, dans MEFR, 75, 1963, p. 303-386.

Richter 1957= G. M. A. Richter, The sculpture and the sculptors of the Greeks, Londres, 1957.

Ridgway 2000= B. S. Ridgway, Hellenistic sculpture II. The styles of ca. 200-100 B. C., Madison, 2000.

Rizzo 1932 = G. E. Rizzo, Prassitele, Milan-Rome, 1932.

Rougemont 1977 = G. Rougemont, Corpus des inscriptions de Delphes. I. Lois sacrées et règlements religieux, Paris, 1977.

Rusjaeva 1999 = A. S. Rusjaeva, Les temene d’Olbia à la lumière de son histoire au VIe siècle av. n. è., dans Religions du Pont-Euxin. Actes du VIIIe Symposium de Vani, Paris, 1999, p. 75-84.

Šašel Kos 2000= M. Šašel Kos, Sacred places and Epichoric gods in the Southeastern Alpine area. Some aspects, dans Chr. Delplace et Fr. Tassaux (dir.), Les cultes polythéistes dans l’Adriatique romaine, Bordeaux, 2000, p. 40-43.

Sauron 1994 = G. Sauron, Quis Deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome à la fin de la République et au début du Principat, Rome, 1994.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Scheid 1998 = J. Scheid, Nouveau rite et nouvelle piété. Réflexions sur le ritus graecus, dans F. Graf (dir.), Ansichten griechischer Rituale. Geburtstags-Symposium für Walter Burkert, Stuttgart-Leipzig, 1998, p. 176-182.
DOI : 10.1515/9783110962406.168

Scheid 2007 = J. Scheid, Les sens des rites. L’exemple romain, dans J. Scheid (dir.), Rites et croyances dans les religions du monde romain (Entretiens sur l’Antiquité Classique, tome LIII, Fondation Hardt), Vandoeuvres-Genève, 2007, p. 39-63.

Schröder 1986 = S. F. Schröder, Der Apollon Lykeios und die attische Ephebie des 4 Jhs., dans MDAIA, 101, 1986, p. 167-184.

Schröder 1989 = S. F. Schröder, Römische Bacchusbilder in der Tradition des Apollon Lykeios. Studien zur Bildformulierung und Bildbedeutung in späthellenisch-römischer Zeit, Rome, 1989.

Scullard 1970 = H.H. Scullard, Scipio Africanus : soldier and politician, Londres, 1970.

Scullard 1973 = H.H. Scullard, Romans Politics. 220-150 B.C., Oxford, 1973.

Simon 1967 = E. Simon, Boreas und Oreithyia auf dem silbernen Rhyton in Triest, dans A&A, 13, 1967, p. 101-126.

Simon 1978 = E. Simon, Apollo in Rom, dans JDAI, 93, 1978, p. 202-227.

Simon 1984 = E. Simon, s.v. Apollon/Apollo, dans LIMC, II, Zürich-Munich, 1984, p. 183-461.

Skutsch 1985 = O. Skutsch (dir.), The Annals of Q. Ennius, Oxford, 1985, p. 569-570.

Sordi 1993 = M. Sordi, I rapporti tra Roma e Delfi, dans A. Mastrocinque (dir.), I grandi santuari della Grecia e l’Occidente, Trente, 1993, p. 149-159.

Spano 1950 = G. Spano, L’arco trionfale di P. Cornelio Scipione Africano, dans Mem. Acc. Lincei, 1950, ser. VIII, vol. III, 3, p. 173-205.

Stramaglia 1999 = A. Stramaglia, Res inauditae, incredulae. Storie di fantasmi nel mondo greco-latino, Bari, 1999.

Stramaglia 2011 = A. Stramaglia (dir.), Phlegon Trallianus, Opuscula de rebus mirabilibus et de longaevis, Berlin-New-York, 2011.

Strazzulla 1994 = M.-J. Strazzulla, s.v. Civitalba, EAA, 2e Suppl., Rome, 1994, p. 174-175.

Strazzulla Rusconi 1987 = M. J. Strazzulla Rusconi, Le terrecotte architettoniche della Venetia romana. Contributo alla produzione fittile nella Cisalpina (II a. C.-II d. C.), Rome, 1987.

Strazzulla Rusconi 1992 = M. J. Strazzulla Rusconi, Le terrecotte architettoniche frontonali di Luni nel problema della coroplastica templare delle colonie in territorio etrusco, dans La coroplastica templare etrusca fra il IV e il II sec. a.C., Atti XVI Convegno di Studi Etruschi e Italici, Orbetello 25-28/4/1988, Florence, 1992, p. 167-171.

Strazzulla Rusconi 2007 = M. J. Strazzulla Rusconi, L’uso delle immagini nell’edilizia pubblica dell’ellenismo a Roma e nel mondo etrusco-italico, dans Fr.-H. Massa-Pairault, G. Sauron (dir.), Images et modernité hellénistiques : appropriation et représentation du monde d’Alexandre à César, Rome, 2007, p. 139-161.

Susini 1965-66 = G. Susini, Coloni romani dal Piceno al Po, dans Studia Picena, 33-34, 1965-66, p. 102-107.

Theodorescu 1989 = D. Theodorescu, Le forum et le temple « dorique-corinthien » de Paestum, dans Munus non ingratum, BaBesch, suppl. 2, Leyde, 1989.

Thériault 1996 = G. Thériault, Le culte d’Homonoia dans les cités grecques, Lyon-Québec, 1996.

Thompson 1961= M. Thompson, The New Style Silver Coinage of Athens, New York, 1961.

Todisco 1993 = L. Todisco, Scultura greca del IV secolo, Milan, 1993.

Tränkle 1977 = H. Tränkle, Livius und Polybios, Bâle-Stuttgart, 1977.

Format
APA
MLA
Chicago
Le service d'export bibliographique est disponible pour les institutions qui ont souscrit à un des programmes freemium d'OpenEdition.
Si vous souhaitez que votre institution souscrive à l'un des programmes freemium d'OpenEdition et bénéficie de ses services, écrivez à : access@openedition.org.

Vanotti 1999 = G. Vanotti, Roma polis hellenis, Roma polis tyrrhenis. Riflessioni sul tema, dans MEFRA, 111, 1, 1999, p. 217-255.
DOI : 10.3406/mefr.1999.2077

Vedaldi Iasbez 1989 = V. Vedaldi Iasbez, Magistrati romani ad Aquileia in età repubblicana, dans Aquileia repubblicana e imperiale, AAAd 35, Udine, 1989, p. 88-93.

Verzár Bass 1987 = M. Verzár Bass, A proposito dell'allevamento nell'alto Adriatico, dans Vita sociale, artistica e commerciale di Aquileia romana, AAAd 29, 1987, p. 257-280.

Verzár Bass 1990 = M. Verzár Bass, Apollo a Piacenza ? Contributo allo studio della scultura ellenistica in Cisalpina, dans MEFRA, 102, 1, 1990, p. 367-388.

Verzár Bass 1991 = M. Verzár Bass, I primi culti della colonia latina di Aquileia, dans Preistoria e Protostoria dell’Alto Adriatico, AAAd 37, 1991, p. 275-277.

Verzár Bass 1996 = M. Verzár Bass, Spunti per una ricerca sulla politica religiosa in età repubblicana nella Gallia Cisalpina, dans M. Cébeillac Gervasoni (dir.), Les élites municipales de l’Italie péninsulaire des Gracques à Néron, Naples-Rome, 1996, p. 215-225.

Verzár Bass 2005 = M. Verzár Bass, Scultura aquileiese : riflessioni su metodi d’indagine e problemi aperti, dans G. Cuscito et M. Verzár Bass (dir.), Aquileia dalle origini alla costituzione del ducato longobardo. La cultura artistica in età romana (II secolo a. C. – III secolo d. C.), AAAd 61, Trieste, 2005, p. 35-70.

Voigtländer 1975 = W. Voigtländer, Der jüngste Apollontempel von Didyma. Geschichte seines Baudekors, Tübingen, 1975 (Istanbuler Mitteilungen, Beiheft 14).

Walbank 1979 = F.W. Walbank, A historical commentary on Polybius. 3. Commentary on books XIX-XL, Oxford, 1979.

Walsh 1993= P.G. Walsh (dir.), Livy, Book XXXVIII, Warminster, 1993.

Wegner 1966 = M. Wegner, Die Musensarkophage, Berlin, 1966.

Wernicke 1899 = K. Wernicke, s.v. Boreas 2, dans RE III, I, Stuttgart, 1899, c. 722-730.

Williams 1992= D. Williams, The Brygos Tomb reconsidered and 19th Century Commerce in Capuan Antiquities, dans AJA, 96, 1992, p. 617-636.

Williams 2001= J.H.C. Williams, Beyond the Rubicon. Romans and Gauls in Republican Italy, Oxford, 2001.

Zaccaria 1994 = C. Zaccaria, Il ruolo di Aquileia e dell'Istria nel processo di romanizzazione della Pannonia, dans La Pannonia e l'impero romano, Rome, 1994, p. 51-70.

Zaccaria 1996 = C. Zaccaria, Aspetti degli emporia del Caput Adriae in età romana, dans M. Buora (dir.), Lungo la via dell'ambra. Apporti altoadriatici alla romanizzazione dei territori del Medio Danubio (I sec. a.C. - I sec. d.C.) (Atti del Convegno di Studio, Udine - Aquileia, 16-17 sett. 1994), Udine, 1996, p. 144-145.

Zaccaria 2008 = C. Zaccaria, Cultores Beleni, dans A. Sartori (dir.), Dedicanti e cultores nelle religioni celtiche, Milan, 2008, p. 375-412.

Zaccaria 2009 = C. Zaccaria, Romani e non romani nell’Italia nord-orientale, dans G. Cuscito (dir.), Aspetti e problemi della romanizzazione. Venetia, Histria e arco alpino orientale, AAAd 68, 2009, p. 86-87.

Zagdoun 1989 = M.-A. Zagdoun, La sculpture archaïsante dans l’art hellénistique et dans l’art romain du haut empire, Paris, 1989.

Zagdoun 2000 = M.-A. Zagdoun, La philosophie stoïcienne de l'art, Paris, 2000.

Zagdoun 2007 = M.-A. Zagdoun, Ethique Stoïcienne et art hellénistique, dans Fr.-H. Massa-Pairault, G. Sauron (dir.), Images et modernité hellénistiques : appropriation et représentation du monde d’Alexandre à César, Rome, 2007, p. 223-232.

Zecchini 1982 = G. Zecchini, Vulsone e la corruzione a Roma, dans M. Sordi (dir.), Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l’Oriente, Milan, 1982, p. 159-178.

Haut de page

Notes

1 Voir : Susini 1965-66, p. 102-107 ; Cresci Marrone - Mennella, 1984, p. 48 sq., 89-93 ; Franchi De Bellis 1995, p. 367-391 ; Minak 2006, p. 41-46. Plus en général, sur le culte d’Apollon en Cisalpine voir Pascal 1964, p. 123-128, 139-144.

2 Voir Coarelli 1970, p. 86-87 et Coarelli 1985-87, p. 30-31. L’identification d’Apollon et Diane remonte déjà au XIXe siècle : voir Andrén, 1939-40, p. 284-296.

3 Voir Verzár Bass 1990, p. 367-388 et Verzár Bass 1996, p. 215-225. La statue a été découverte dans les années 1930, dans un contexte d’époque républicaine. M. Verzár Bass la date du IIe siècle av. n. è., alors que les auteurs précédents l’attribuaient au milieu du Ier siècle av. n. è. et l’identifiaient généralement à Aphrodite, voir : Mansuelli, 1941, p. 151 sq. ; Linfert 1976, p. 159 (avec quelques doutes) ; Rebecchi 1983, p. 506 sq. (il date la statue du Ier siècle, mais l’identifie à Apollon) ; Marini Calvani 1990, p. 778. Dernièrement cette hypothèse a été reprise par Lippolis 2000, p. 256-262, pour qui une statue d’Aphrodite conviendrait davantage à l’idéologie césarienne de la Venus Victrix. Toutefois, les arguments à caractère iconographique en faveur de cette deuxième interprétation paraissent moins convaincants, et même les objections techniques avancées par E. Lippolis (l’absence d’un support latéral nécessaire pour soutenir à gauche le poids de la figure) ne sont pas déterminantes. En effet, la découverte d’une base probable de trépied (voir Rebecchi 1998, p. 199) vient fournir à la statue le support manquant et confirme la typologie apollinienne. Quant à la qualité différente du marbre des deux pièces, celle-ci s’explique par la recherche d’effets de « colorisme », la statue étant composée de l’assemblage de différents matériaux, comme le rappelle E. Lippolis lui-même.

4 Plusieurs éventualités étaient envisagées (voir Verzár Bass 1990, p. 385) : L. Manlius Vulso, qui avait défendu la jeune colonie contre les attaques des tribus celtes voisines en 219, M. Aemilius Lepidus, constructeur de la voie Aemilia en 187, la famille de l’un des fondateurs de la colonie de 218, L. Lutatius Catulus. Tous ces personnages sont liés d’une façon ou d’une autre avec le culte d’Apollon. À partir de l’exemple de la colonie voisine de Parme, l’hypothèse de la redistribution d’une œuvre d’art du butin grec de L. Mummius pendant sa censure de 142 est également avancée.

5 Voir Verzár Bass 1996, p. 218 (Rimini) ; Fontana 1996, p. 228-246 (Aquilée et Crémone) ; Fontana 1997, p. 27-65.

6 Selon l’interprétation de Coarelli 1970. Plus nuancé le jugement d’autres spécialistes (Strazzulla 2007 et Känel 2005) qui préfèrent parler d’éclectisme mélangeant néo-atticisme et modèles insulaires rhodiens.

7 Une statue de culte de Junon Reine consacrée vraisemblablement à Alba Pompeia autour de 179 par M. Aemilius Lepidus qui avait aussi voué un temple à la même divinité à Rome ; l’acrolithe de Fortune consacré peut-être à Tridentum par Q. Lutatius Catulus qui avait dédié à Rome l’aedes Fortunae huiusce diei peu après 101 ; la statue de Junon à Brixia, version cisalpine de la Iuno Sospita du temple dédié à Rome par C. Cornelius Cethegus en 194 : voir Denti 2004, p. 233-266.

8 Sur ces aspects de l’Apollon romain voir surtout Simon 1978, p. 210 sq.

9 Sur la frise seule Artémis est bien reconnaissable, alors qu’il ne reste que la tête de la figure présumée d’Apollon voir, Strazzulla 1994, p. 174-175 et Massa-Pairault 1978, p. 197-200.

10 Voir Liberatore 2006 et Strazzulla Rusconi 2007, p. 159-160.

11 Voir Liberatore 2006, p. 191-192.

12 Voir Strazzulla Rusconi 1992, p. 167-171.

13 Voir Strazzulla Rusconi 1987, p. 75-87, 100-120 (tabl. 1-11). Pour l’inscription, composée de deux fragments distincts, retrouvés en deux lieux différents : CIL I2, 2, 652 = ILLRP 335.

14 Strabon, V, 1, 8.

15 Voir Fontana 1997, p. 27-65.

16 Ibid., p. 30. En effet, un seul des deux fragments qui composent l’inscription a été retrouvé à la localité Monastero, de surcroît dans un secteur où est attesté le remploi de matériel lapidaire.

17 Contra cependant Strazzulla Rusconi 2007, p. 152 et note 63.

18 Voir Känel 2005, p. 80-82.

19 Uniquement dans la deuxième moitié du Ve siècle à Délos (acrotère du temple des Athéniens), à Cyrène, au temple de l’Ilissos, et de façon plus incertaine à Ramnunte (temple de Némesis) : Hermary 1984, p. 26-28, 36-40 ; Paribeni 1959, p. 26 sq. ; Richter 1957, p. 130 et 490 ; Miles 1989, p. 131-249.

20 Aen. XII, 83 ; Serv., Ad Aen., XII, 83 et IX, 4. Pour tous ces aspects voir Compatangelo-Soussignan 2001, p. 351-385.

21 Voir Fontana 1997, p. 213-214 (datation première moitié du IIe siècle) et Verzár Bass 2005, p. 44 (datation fin IIe-première moitié du Ier siècle av. n. è.).

22 InIt X 1, 2 = CIL V, 7 = D 4893 : Euancelus / colonorum / Polensium / Boriae u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). L’inscription est datée de l’époque impériale, bien que « litterarum forma satis incompta sit » ; l’emploi du C au lieu du G pour Euancelus est plutôt caractéristique de la fin de la République, mais l’écriture n’est pas cohérente, ce qui empêche une datation assurée. Sur la colonie de Pola voir Fraschetti 1983, p. 77-101. Sur les cultes voir Degrassi 1970, p. 615-632 (surtout p. 616 où Boria est considéré comme une divinité indigène préromaine). Dans la province voisine de Dalmatie Borée (Boria) est aussi attesté comme anthroponyme : ILJug 2, 795 (Riditarum) ; CIL III, 1748 (Epidaurum).

23 À noter que Bandelli 1989 a proposé d’intégrer le nom de Borée dans la reconstitution de la ligne 6 de l’inscription lacunaire de C. Sempronius Tuditanus : [signum Bo]riaei restituit[------]reis tradit. Pour les autres reconstitutions voir bibliographie dans Fontana 1997, p. 178-179.

24 Liv. XLIV, 16, 9-11.

25 Hér. VII, 189. Sur la tradition littéraire et iconographique du mythe voir : Wernicke 1899, c. 722-730 ; Franck 1939, c. 952-958 ; Kaempf-Dimitriadou 1986 ; Simon 1967 ; Compatangelo-Soussignan 2001.

26 Voir Hermary 1984.

27 Voir Bruneau 1970, p. 81.

28 Hér. IV, 33-35 ; Paus. I, 31, 2. Sur les offrandes hyperboréennes à Délos et la « route de l’ambre » voir : Bruneau 1970, p. 38-48 (mise au point avec discussion de la bibliographie antérieure) ; Biancucci 1973 ; Burkert 1975 ; Compatangelo-Soussignan 2001, p. 362-363, note 33 ; Bridgmann 2005, p. 49-60. Sur l’utilisation des mythes déliens par Athènes à l’époque de la ligue attico-délienne voir Bruneau 1970, p. 42-43 (sur les offrandes hyperboréennes), p. 18 (sur l’olivier qui viendrait remplacer le palmier comme lieu de naissance d’Apollon) et Bruneau 1990, p. 588-590.

29 Diod. II, 47; Ael., An., XI, 1; Schol. à Pind. Olymp. III, 28a. Voir Compatangelo-Soussignan 2001. À noter que Pind., Olym. III, 15-32 fait aussi référence au culte d’Apollon chez les Hyperboréens, le peuple qui habite aux sources de l’Istros, au-delà des souffles de Borée. Cf. aussi Antigone de Caryste (IIIe siècle av. n. è.), Hist. Mir. 56 (61), qui racontait que Léto était venue à Délos après avoir séjourné chez les Hyperboréens, et Hygin, Fab. 140 qui évoque le rôle de Borée dans la naissance d’Apollon qui a lieu près de l’olivier (et non pas du palmier).

30 A Delphes, traditionnellement, l’oracle d’Apollon s’arrêtait en hiver, période de son séjour chez les Hyperboréens, et pendant cette période Dionysos régnait sur le sanctuaire. Cf. Alcée, fr. 142 Page. Selon une ancienne tradition locale (hymne) transmise par Pausanias (X, 5, 7-8), l’oracle de Delphes aurait été fondé par les Hyperboréens et Olenus. Pour Délos cf. Bacchylide (3, 58-62) et Hérodote (IV, 35 : séjour de Léto).

31 Au VIe et à la fin IVe av. n. è. à Olbia ; au Ier av. n. è. à Histria, voir : Avram - Bîrzescu - Zimmermann 2008, p. 113-114 ; Dubois 1996, n° 83, 93, 95 ; Rusjaeva 1999, p. 75 sq.

32 Voir dédicaces à Ἀπόλλονι Βορῆι : Dubois 1996, n° 83.

33 Voir plus particulièrement la plaquette d’os de Bérézan (3e quart du VIe siècle av. n. è.) portant deux inscriptions superposées (Dubois 1996, n° 93, p. 153 sq.). Dans la première, de type orphique, on retrouve des éléments de vocabulaire (μακαρίζω) présents aussi sur les tablettes de Thourioi et Hipponion, associés à Léto et à la symbolique apollinienne (le chiffre sept et ses multiples, l’archer, les animaux d’Apollon – loup, lion, dauphin). La seconde, gravée dans un second temps, est une dédicace à Apollon didyméen « vainqueur de Borée ». À la fin du IVe siècle av. n. è. il existe un thiasos des Βορεικοὶ à Olbia (voir Dubois 1996, n° 95).

34 Pour le texte voir Pugliese Caratelli 2003, p. 67-70 (n° I A3). Pour une interprétation dans un sens initiatique de la scène du rapt voir Picard 1961, p. 127-129 et Bottini 1992, p. 126-128.

35 Ainsi déjà pour Picard 1939, p. 797, les scènes d’enlèvement sur les frontons du temple d’Apollon à Délos seraient en rapport avec l’eschatologie astrale. Cette hypothèse n’est pas partagée par l’étude récente d’Hermary 1984. En Italie méridionale, on a voulu lier la diffusion des doctrines orphiques aux représentations du mythe d’Eos et Kephalos. Voir, à titre d’exemple, les vases attiques à figures rouges retrouvés à Capoue : Williams 1992 et Cerchiai 1997.

36 Apollon en Étrurie patronne les sacrifices humains, il a vocation à transformer les morts par une opération d’immortalisation : voir Haack 2006.

37 Fr. 102 Wherli ap. Plut., Cam., 22, 3. Pour le contexte historique et l’étude de la tradition voir Briquel 1997, p. 11 sq. (avec bibliographie antérieure) et Vanotti 1999, p. 236 sq. Sur Héraclide du Pont et la tradition grecque sur les Hyperboréens, assimilés aux Celtes dès la fin du Ve siècle, voir Bridgmann 2005, p. 101-125.

38 CIL V, 732, 737, 741, 748, 749, 753, 8212 ; AE 1975, 413.

39 Voir : Pascal 1964, p. 123-128 ; Maraspin 1967, p. 147 sq. ; Chirassi Colombo 1976, p. 175 sq. Contra déjà Verzár Bass 1991, p. 275-277.

40 Inscriptions républicaines de Belenus à Aquilée : CIL I2, 3411-13 ; Brusin 1991, n° 3-6. La datation relativement tardive (deuxième moitié du Ier siècle av. n. è.) de la plupart de ces inscriptions avait soulevé des doutes quant à l’origine « locale » de ce culte : voir Fontana 1997, p. 157-161 et Verzár Bass 1996, p. 222. Cependant, C. Zaccaria vient de montrer que l’une d’entre elles (InscrAq 6), gravée sur un cippe tronco-pyramidal, d’un type comparable à ceux du Latium et de Pisaurum, remonte certainement au IIe siècle av. n. è., ce qui relance l’hypothèse d’un culte « epicorio » : voir Zaccaria 2008 et Zaccaria 2009, p. 86-87. Le lieu d’origine du culte de Belenus et les modalités de son transfert dans la région d’Aquilée demeurent objet de controverses : on a avancé l’hypothèse d’une divinité apparentée au dieu celtique Belatukadro, honoré à Altinum en Vénétie dès le IVe siècle av. n. è., mais les plus anciennes attestations du culte de Belenus à proprement parler sont concentrées en Gaule Transalpine autour de l’oppidum d’Entremont, détruit en 123 av. n. è. ; de même, dans le sanctuaire de Glanum, le culte de Belenus est attesté pendant la phase gallo-grecque qui se termine à la fin du IIe siècle av. n. è. : voir Lejeune 1968-69, p. 59 et Zaccaria 2008, p. 380-381. Pour Šašel Kos 2000, p. 40-43, Belenus serait, dès l’époque républicaine, le dieu tutélaire du peuple celtique des Norici du nord-est des Alpes.

41 Fontana 1997, p. 163.

42 L’inscription d’Apollon (AE 1996, 698a) a été retrouvée à la localité Belvedere d’où proviennent aussi des inscriptions impériales de Belenus (CIL V, 733, 736, 750, 754). Les inscriptions républicaines de Belenus CIL I2, 3411, 3413, ainsi que d’autres consacrées au même dieu d’époque impériale (CIL V, 737-740, 742, 744, 746-47, 752) ont été retrouvées à la localité la Beligna.

43 Une dédicace à Hercule (AE 1996, 698b) est gravée sur une autre face de la même base qui porte l’inscription en l’honneur d’Apollon. Sur le sanctuaire « emporique » : Verzár Bass 1987, p. 257, 280 ; Zaccaria 1994, p. 53 et n. 17 ; Zaccaria 1996, p. 144-145.

44 Fontana 1997, p. 49 sq. Sur la propagande étolienne et romaine voir : Mastrocinque 1982, p. 101-122, Gabba 1975, p. 3-17 et Ferrary 1988, p. 238-250. Fontana 2006, p. 317 sq., met en rapport la récupération de la part de Rome de la propagande étolienne en Orient et la diffusion du type de l’Apollon Lycien en Cisalpine.

45 À noter aussi que dans l’Apollon de Luni la jambe avancée est la droite, et non pas la gauche, qui se présente d’ailleurs découverte, contrairement au modèle de l’Apollon de Cyrène.

46 Dans l’Apollon de Plaisance la draperie remonte davantage pour couvrir le pubis, ce qui a fait pencher certains auteurs pour une identification de la statue comme une Aphrodite (cf. supra note 3). Mais M. Verzár Bass 1990, p. 377 sq. démontre de façon convaincante qu’un tel détail correspond à la reprise de la variante « africaine » de l’Apollon Caelispex de Carthage.

47 Voir Verzár Bass 1996, p. 217 note 5 et Rebecchi 1998, p. 199. Les traces de supports métalliques qui, selon Verzár Bass 1990, p. 372, étaient destinés à soutenir la cithare sont attribuées par Lippolis 2000 aux fixations de la statue contre le mur de la cella du temple.

48 Voir Becatti 1935, p. 111-131 et Becatti 1940, p. 33-36. À noter que pour G. Becatti l’Apollon de Timarchidès, oeuvre du IIe siècle av. n. è., est la statue de culte du temple seulement à l’époque augustéenne (Apollon Sosien), et non pas celle du temple du IIe siècle. En effet, comme le souligne aussi Gros 1976, p. 162 sq., d’après le témoignage de Dion Cassius (XXIV, fr. 84, 2) à l’époque de la mort de Scipion Emilien en 129 on connaissait encore un βρέτας, vraisemblablement en bois, comme statue cultuelle du temple.

49 Voir Coarelli 1970, p. 77-78, 86-87, Coarelli 1970-71, p. 250 sq. et La Rocca 1996, p. 618. À noter que le texte de Tite-Live (XL, 51, 1-5 et 52, 1), en partie corrompu, mentionne seulement la construction de temples à Junon et Diane (voués pendant la guerre contre les Ligures) et d’un theatrum et proscenium ad Apollinis par Aemilius Lepidus, ainsi que d’une porticus <ad> aedem Apollinis par Fulvius Nobilior ; les travaux au temple d’Apollon, cependant, sont attestés par l’archéologie grâce à la découverte d’un pavement en mosaïque dans la cella, datable du premier quart du IIe siècle av. n. è. : voir La Rocca 1990, p. 381-382 et Coarelli 1997, p. 387 (position plus prudente et nuancée).

50 Voir cependant les objections du même G. Becatti et de P. Gros (cf. supra note 48) pour une telle datation de la statue de culte. Celle-ci toutefois aurait pu se trouver déjà exposée au IIe siècle av. n. è. dans le temple ou dans le portique attenant.

51 Simon 1984, p. 257, n° 586, p. 366 n° 5 et 7, p. 383 n° 61.

52 Voir La Rocca 1977, p. 16-33 (attribution à la statue des fragments originaux d’une main droite), Martin 1987, p. 64-87 et Denti 2007, p. 370. Flashar 1992, p. 137-139, accepte l’interprétation, mais place l’activité de l’atelier du sculpteur à Rome dans les années 140-130 (Timarchidès aurait travaillé pour Caecilius Metellus Macedonicus). Le type de l’Apollon de Cyrène n’aurait ainsi vu le jour qu’aux débuts du troisième quart du IIe siècle. Si l’on retient cette datation, il faudra alors retarder d’une vingtaine d’années au moins l’exécution du fronton de Luni, ce qui correspondrait à la date de création des terrecuites architecturales du même temple, réalisées par les mêmes artisans et datées du milieu du IIe siècle av. n. è. : voir Forte 1991, p. 63 s. (terrecuites architecturales du type de la Potnia theron de la première phase du temple).

53 Déterminants les arguments de Schröder 1986 pour une datation comprise entre 336 et 330, contre la tentative de baisser la chronologie au IIe siècle par Nagele 1984. L’ancienne attribution de l’œuvre à Praxitèle n’est plus d’actualité. Plus récemment Todisco 1993, p. 99-101, a voulu l’assigner à Euphranor. Pour la bibliographie voir Simon 1984, p. 193-194 n° 39, p. 379-380 n° 54.

54 Luc., Anacharsis, 7. Le trépied apparaît sur les monnaies athéniennes du IIe siècle av. n. è. (voir Thompson 1961, n° 1237-1240), et il remplace le pilier comme soutien dans la statue de l’Apollon de Dresde.

55 Fontana 2006, p. 317-318. Elle insiste surtout sur sa valeur de symbole de la lutte anti-gauloise en réfutant, à juste titre, l’interprétation en sens « plébéien » du culte d’Apollon en Cisalpine évoquée par Coarelli 2000, p. 201.

56 Voir Marcadé 1969, p. 182-183, 366-367 (datation à la fin du IIe siècle av. n. è.) et Picard 1927, p. 55-63 (datation peu après 279, d’après le modèle d’un ex-voto étolien à Delphes).

57 FD III, 4, 187 (dédicace d’une dîme de la part de Philon) ; peaux sacrificielles consacrées au Lykeios dans l’inscription de la phratrie des Labyadai : voir Rougemont 1977, n° 9, D, l. 37 (p. 36 ; cf. aussi p. 70-71 sur la datation à l’époque archaïque de cette partie de l’inscription). Sur le culte d’Apollon Lykeios à Delphes voir Bousquet 1966, p. 91.

58 Luc., An. 7 : « son bras droit est replié sur sa tête, comme pour montrer qu’il se repose d’une longue fatigue ». Voir Rizzo 1932, p. 81-82. Deonna 1919, p. 37-38, 83-89, relevait aussi le souvenir d’anciennes idées religieuses dans la pose du Lycien.

59 Serv. ad Aen. IV, 377. Ce sont les auteurs modernes qui attribuent une origine locale à cette tradition : Fontenrose 1980, p. 422-423 note 23 et Graf 2009, p. 122. Des trois explications de l’épiclèse Lykeios déjà proposées par les anciens et reprises par l’historiographie contemporaine – depuis la Lycie, depuis la lumière, depuis le loup – c’est la troisième qui est retenue aujourd’hui : cf. Graf, ibid. Sur l’époque relativement récente de l’implantation du culte d’Apollon en Lycie, identifié à la divinité oraculaire indigène Natri, voir Le Roy 2004, p. 263-274 et Prost 2007, p. 99-113.

60 Voir Servius, ad. Aen. IV, 377, qui met l’accent sur l’identité d’Apollon avec le loup. Pausanias, II, 19, 3-4 donne une version plus « rationalisante ». À Argos est attestée aussi une prophétesse à l’époque de Pyrrhos : Plut., Pyrr. 31.

61 Voir Burzachechi 1979. Aristéas est vraisemblablement en rapport avec le pythagorisme du Ve siècle av. n. è. : voir Ivantchik 1993, p. 35-67 et Giangiulio 1994, p. 9 sq.

62 Voir Burkert 1997.

63 Ceux des Lacédémoniens et des Athéniens : Plut. Pér., 21, 2-3.

64 Nous faisons abstraction ici des significations spécifiques de l’image dans le contexte civique de l’éphébie athénienne pour lesquelles voir Jameson 1980, p. 213-235.

65 Le trépied est le point d’appui gauche du dieu dans la copie de l’Apollon de Dresde (voir Simon 1984, n° 39 n), il remplace le tronc d’arbre de la variante la plus commune comme celle des deux statues du Louvre 916 et 928 (voir Simon, 1984, n° 39 f et f bis).

66 Le tronc avec le serpent dans l’Apollon retrouvé à Cyrène, le trépied dans l’Apollon du Musée Capitolin (voir Simon, 1984, p. 384 n° 61 k) et dans celui de Bulla Regia (Simon, 1984, n° 80 ; Becatti 1935, p. 124, n° 9).

67 Voir Simon, 1984, p. 267 n° 675 et Flashar 1992, p. 137 note 87 (avec bibliographie). Pour une datation au IIIe siècle av. n. è. voir Bonacasa 1985, p. 310. Pour une description détaillée de l’œuvre, sans retenir pour autant l’interprétation proposée, voir Polacco 1992, p. 173-202.

68 Voir Rebecchi 1998, p. 199.

69 Selon une tradition rapportée par Strabon IX, 3, 6, les oiseaux envoyés par Zeus pour déterminer la position de l’omphalos sont des corbeaux et non pas des aigles comme le voulait Pindare. Aristéas arrive à Métaponte dans le sillage d’Apollon sous la forme d’un corbeau selon Hérodote IV, 15 (référence à la métempsychose pythagoricienne), il vient du pays des Hyperboréens selon Théopompe (FGrHist 115 F 248). L’oïnoscopie (observation des faits et gestes) des corbeaux était aussi à l’honneur chez les Celtes : cf. Ps.-Plut., de fluviis, VI, 4 (sur la fondation de Lugdunum) et surtout Artémidore apud Str. IV, 4, 6 qui relate des « jugements » rendus par deux corbeaux au Port de même nom sur l’Océan. Cf. aussi le récit de Tite-Live VII, 26, 3-5 sur l’aide apportée par un corbeau lors du combat singulier entre M. Valerius Corvinus et un Gaulois en 349 av. n. è. considérée comme « une intervention des dieux » et « un augure envoyé du ciel ». Sur l’image du corbeau dans la mythologie grecque voir Keller 1893.

70 Voir Riccioni 1978. À Aquilée l’oiseau prenait appui sur un élément de forme cylindrique, peut-être un tronc d’arbre : Strazzulla 1992, p. 110 et Fontana 1997, p. 207.

71 Comme on l’a déjà fait remarquer, la représentation d’Apollon et celle de Dionysos sont assez semblables à l’époque hellénistique, l’image du corps demi drapé de l’Apollon de Cyrène trouvant des correspondances étroites dans celle du dieu de l’ivresse : Marcadé 1969, p. 173-174, 182 sq. et Schröder 1989. Il n’est pas invraisemblable que l’iconographie se fasse l’écho du rapprochement sur le plan religieux entre ces deux divinités, attesté aussi à Rome au IIe siècle av. n. è. : voir Flashar 1992, p. 141-142 et Simon 1978, p. 213 sq.

72 Voir Wegner 1966.

73 Delplace 1980, p. 417 sq.

74 Ainsi Simon 1984, p. 379. Contre l’opinion générale, Rizzo 1932, p. 81, considérait le griffon comme partie intégrante de l’œuvre originale, de peu postérieure au premier type de l’Apollon Lycien. La variante de l’Apollon Lycien avec la lyre (au lieu de l’arc) est datée de l’époque hellénistique. On la retrouve déjà représentée sur la métope du temple dorique-corinthien de Paestum (fin IIe siècle av. n. è.) : voir Theodorescu 1989, p. 117 sq.

75 Il s’agit des griffons encadrant une lyre sur la frise du mur délimitant la cour du sanctuaire. Sur la signification symbolique de ce décor voir Sauron 1994, p. 56. Pour la datation : voir Voigtländer 1975. Le motif du griffon, bien que relativement rare, n’est pas inconnu en Italie aux IVe-IIIe siècles av. n. è. : voir Landolfi 1994, p. 84-87.

76 On pense plus particulièrement à des monuments célèbres de l’époque augustéenne tels la statue de l’Auguste de Prima Porta, dont la cuirasse reproduit le type de l’Apollon chevauchant le griffon, ou encore aux stucs avec griffons luttant contre les Arimaspes, voisins des Hyperboréens, de la célèbre « basilique pythagoricienne » de la Porte Majeure. Voir Sauron 1994, p. 520 sq., p. 605 sq. (avec bibliographie). Dans la statuaire, on peut rappeler l’Apollon archaïsant retrouvé à la Maison du Ménandre à Pompéi accompagné d’un griffon dressé sur les pattes postérieures : daté du début de l’époque impériale, il reprend le type de l’Apollon « délien » flanqué de deux griffons : voir Simon 1984, p. 371 n° 26, Delplace 1980, p. 300-301 et Zagdoun 1989, p. 214-215.

77 On a proposé d’identifier à une statue du dieu Belenus le célèbre bronze du Jüngling du Magdalensberg, daté fin IIe-Ier siècle av. n. è. (voir Šašel Kos 2000, p. 43). Quant au griffon en bronze, on a avancé depuis longtemps l’hypothèse qu’il pouvait faire partie d’une statue de culte d’un Apollon Belenus : voir Piccottini 1968, nr. 59, taf. 52 et Bauchhenns 1984, p. 462-463. Cet élément sculptural a été retrouvé au XIXe siècle sur le site de l’oppidum du Magdalensberg qui précède le municipe Varinum établi dans la plaine à l’époque claudienne. La chronologie des premières phases de l’oppidum a fait l’objet d’âpres controverses, et elle varie entre le début du Ier siècle av. n. è. et les années 30 av. n. è. Le développement du site date cependant de la fin de l’époque augustéenne-début du règne de Tibère, lorsque se met en place sur les pentes méridionales le centre monumental autour du forum, avec un temple consacré au culte impérial, et que l’on construit un important sanctuaire avec temple sur podium au sommet du Magdalensberg. L’habitat autour du forum n’est plus occupé après l’époque claudienne, mais le sanctuaire du sommet pourrait avoir été fréquenté jusqu’à l’époque impériale avancée. La présence ici d’un lieu de culte celtique pré-romain demeure hypothétique. Voir Piccottini 2003 ; Dolenz 2007 ; Gleirscher 2007 ; Gleirscher 2009 (avec bibliographie). Sur les inscriptions votives à Belenus d’époque impériale retrouvées dans le Norique voir Šašel Kos 2000, p. 41-42.

78 Le type du griffon de cette statue est très semblable à celui du Magdalensberg. Pour le griffon associé à des représentations du type de l’Apollon de Cyrène cf. la statuette en bronze offerte en vente au Louvre en 1911 mentionnée par Reinach 1924, p. 35 n° 3 (sans datation) ainsi que le relief votif d’Ischia au Musée de Naples (IIIe siècle de n. è.) : Adamo Muscettola 2002, p. 55 sq. (avec bibliographie).

79 Pfeiffer 1960, p. 55-71. D’après Callimaque (frg 114 Pfeiffer), la statue tenait un arc de la main gauche et soutenait de la main droite les trois Charites, en signifiant par là que le dieu était plus lent à punir qu’à distribuer ses bienfaits, afin de laisser la possibilité aux mortels de changer leur esprit (concept de metanoia). Pour les monnaies athéniennes du IIe siècle av. n. è., voir Lacroix 1949, p. 202-205 et Marcadé 1969, p. 161-165.

80 Voir à ce propos Cain 1995, p. 115-125 ainsi que les remarques de Ridgway 2000, p. 232 sq. Pour la statue de culte archaïque de l’Artémis d’Ephèse « rénovée » à l’époque hellénistique par l’apport d’un pectoral avec des signes du zodiaque, voir Sauron 1994, p. 59. Sur la statue archaïque de Délos, un agalma en bois recouvert de plaques d’or, voir Bruneau 1970, p. 54-60 ; les témoignages littéraires (Antiklès et Istros cités par Plut. De mus., 14, Callimaque) et épigraphiques (cf. les couronnes d’or aux Charites offertes par la reine Stratonice) attestent avec certitude de la présence des trois Charites au début de l’époque hellénistique, mais nous ne savons pas comment se présentait exactement la statue à l’époque archaïque ; de façon significative, le relief de la Maison de Fourni à Délos, qui semble avoir représenté la statue de culte archaïque, ne faisait pas apparaître les Charites dans la main droite : voir Marcadé 1973, p. 351-357.

81 Puisque l’art agit sur l’âme, pour les stoïciens il est un moyen pour conduire à la sagesse ceux qui n’y vont pas par eux-mêmes, d’où l’utilité des allégories et des étymologies. Sur ces questions voir Zagdoun 2007, p. 223-232 et Zagdoun 2000, p. 166-170, 242-250.

82 Ceux des Lacédémoniens et des Athéniens : Plut. Pér., 21, 2-3.

83 Hist. an. X, 26. L’autre explication, attribuée explicitement à Polémon (d’Ilion ?), et connue aussi par Pausanias, expliquait la présence du loup par le rôle joué par cet animal dans la découverte du trésor d’Apollon dérobé par des voleurs. Ailleurs (Hist. an. IV, 4), Élien affirme que le mythe de Léto-louve était raconté par les Déliens.

84 Arist., Hist. An., 6.35 (580a 14). L’information est reprise, avec moins de détails, par Philostéphanos de Cyrène (IIIe siècle av. n. è.) apud Schol. Apoll. Rhod. II, 123, et par des sources plus tardives : Plut., Quaest. Nat. 38 ; Ps.-Antig. de Caryst., Mirab. 61 ; Et. Mag. 680.21 s.v. polioi lykoi.

85 Voir Boyancé 1966, p. 165 sq. Voir aussi Zagdoun 2007, p. 229 (les Stoïciens ont cherché à retrouver chez Homère et Hésiode une confirmation de leur physique).

86 Après avoir connu un long succès depuis les philosophes de l’époque impériale jusqu’aux savants qui, au XIXe siècle, se sont interrogés aussi sur la signification de cette épithète, cette interprétation est désormais dépassée : voir Farnell 1907, p. 113-122 ; Kruse 1927, c. 2268-2270 ; Graf 2009, p. 123-124 ; Burkert 1985, p. 144-145. Pour l’historiographie de la question voir aussi Gershenson 1991, p. 131-133.

87 Plut., Quaest. Nat. 38. Cf. la traduction latine de l’humaniste G. Longeuil du texte grec perdu : Cur lupae certo anni tempore omnes intra duodecim dies pariunt ? Antipater in libro de Animalibus ( = frg. 48 von Arnim) partum lupas proiicere adserit, cum glandiferae arbores florem abiiciunt, quo gustato uteri illarum reserantur : cum eius copia non est, partum in ipso corpore emori nec in lucem venire posse : praeterea regiones illas a lupis non uastari, quae glandium quercuumque feraces non sunt. Quidam ad fabulam Latonae referunt, quae cum uterum ferret nec uspiam tuta prae Junone esse posset, duodecim diebus, quibus in Delum proficiscebatur, in lupum a Iove mutata, ut deinceps omnes lupae eo ipso tempore parere possint impetrauit.
La référence aux chênes et aux arbres glandifères, ainsi qu’à l’intervention de Jupiter non seulement pour la métamorphose de Léto mais aussi pour l’accouchement en 12 jours des louves, suggèrent un lien avec une explication de l’épiclèse Lykeios associée cette fois à Zeus, divinité pour laquelle elle est également attestée.

88 FGrHist 257 F 36, chap. III. Pour le texte, après l’édition de Giannini 1966, p. 184-196, voir celle de Stramaglia 2011, p. 16-29 (avec bibliographie). Voir aussi les traductions récentes en langue anglaise et allemande (Hansen 1996, p. 32-37 ; Brodersen 2002, p. 34-45). Le récit débute par le rappel de la victoire de Mn. Acilius Glabrio sur Antiochos aux Thermopiles en 191 av. n. è. ; au lendemain de l’affrontement un hipparque syrien, Bouplagos, victime de la bataille, apparaît aux Romains et leur adresse de funestes présages. Les Romains, effrayés, se rendent alors à Delphes où la Pythie annonce que Pallas portera la mort dans leur pays. Ensuite à Naupacte, en Etolie, le strategos romain Publius, devenu possédé, commence à prophétiser les événements à venir : à la fois des faits historiques – les victoires romaines en Asie et la paix avec Antiochos – et des malheurs futurs, y compris sa propre mort.

89 À la présentation de l’Africain comme possédé par la puissance prophétique du dieu de Delphes n’est certainement pas étrangère l’aura de surhomme, et ses relations privilégiées avec la divinité, qu’on attribuait déjà à l’époque au vainqueur de Carthage : voir Gabba 1974, p. 634-636 ; Gabba 1975, p. 3-17 ; Porqueddu Salvioli 1982, p. 3-11. Pour une datation un peu différente voir Holleaux 1930, p. 305-309 et Reinach, 1910, p. 277-282. Voir aussi : Gauger 1980, p. 225-261, Peretti 1983, p. 39-81 et Ferrary 1988, p. 238-250.

90 ταῦτά σοι εἴρηκεν νημερτέα Φοῖβος Άπόλλων
Πύθιος, ὅς μοι ἐὸν κρατερὸν θεράποντʼ ἐπιπέμψας
ἢγαγεν εἰς μακάρων τε δόμους καὶ Περσεφονείς.
« Les paroles véridiques que dit Phoibos Apollon Pythien qui, ayant envoyé contre moi son serviteur terrible, m’a conduit dans les demeures des bienheureux et de Perséphoné » (trad. Reinach). Même si l’on retient les objections de Ferrary 1988, p. 238-250 contre l’origine étolienne de la tradition recueillie par Phlégon de Tralles en privilégiant une origine asiatique de la légende de Publius, le rattachement à Delphes semble assuré par la référence à l’oracle delphique dans l’épisode de Bouplagos qui précède immédiatement celui de Publius et par la forte connotation oraculaire du contexte. Stramaglia 1999, p. 57-58, 407, envisage même que le récit puisse avoir eu comme source première les archives du sanctuaire de Delphes. Pour Mastrocinque 1983, p. 173, également, les oracles sont d’origine delphique ou étolo-delphique.

91 Le début de la ruine de Rome selon l’interprétation de Gauger 1980, p. 256-59 ; la fin selon celle (plus logique) de Hansen 1996, p. 108-110. Le texte a été interprété autrement par Mastrocinque 1983, p. 161-174 qui comprend différement ἐφέδρην (l. 319 éd. Stramaglia) et traduit « siège » et non pas « socle » : « quando tali cavalli (dont Dédale Heetiôn a fait une représentation sculptée à Syracuse) andranno sulla terra divina, lasciando la loro sede », c’est-à-dire quand les chevaux du Soleil quitteront leur cours habituel (ou nocturne) dans le ciel. Pour cet auteur il y aurait là une allusion aux Apocalypses d’origine iranienne et orientale, qui faisaient référence à la venue sur terre d’un roi « solaire » à la fin des temps qui aurait inauguré un âge d’or.

92 Voir Jacquemin - Laroche 1986, p. 285-307 et Croissant 2003, p. 67-84 (Apollon, Artémis, Létô et les Muses).

93 Diod. XIV, 44, 8 ; Plin., NH, 7, 110. La religion personnelle de Denys le rapproche davantage de Dionysos, mais le tyran de Syracuse s’était très engagé dans la reconstruction du temple de Delphes en 368 selon Diod. XVI, 57, 2-3. Sur tout cela voir Dognini 2002, p. 173-183 (avec bibliographie).

94 Cf. texte note 90. Les îles des Bienheureux, selon un acousma pythagoricien, sont à assimiler au Soleil et à la Lune. Voir Boyancé 1966b, p. 104-110. Sur Speusippe et Cléanthe : Macrobe, Sat. I, 17, 8 ; Boyancé 1966a, p. 165 sq.

95 Voir Scullard 1970, p. 18 sq., 198, 207, 285 (n. 163), 287 (n. 170). Pour les inscriptions de Delphes (SEG I, 144), Colophon (SEG I, 440) et Délos (ID 428, 14 ; 442, B, 102 ; 443, Bb, 27 ; 454, A, 1-2 ; 1429, A, I, 26 ; IG XI, 4, 712 = SIG3 617 décret accordant la couronne sacrée de laurier à Scipion où l’on précise qu’il était déjà proxène) voir Mastrocinque 1982, p. 112-113 et Baslez - Vial 1987, p. 296-297, 302-303.

96 Liv. XXVIII, 45, 12. Le texte fait état de l’envoi à Delphes de deux légats – M. Pomponius Matho, appartenant à la famille de la mère de Scipion, et Q. Catius – pour offrir des présents provenant du butin conquis sur Hadsrubal. Il s’agit visiblement de celui de la bataille de Silpia de 206 après laquelle, selon Tite-Live XXVIII, 16, 14, la guerre d’Espagne prend fin. Tite-Live ne précise pas que Scipion est à l’origine du vœu de cette partie du butin à Delphes, mais, dans les lignes qui précèdent, le texte livien ne nous dit pas non plus que les Jeux célébrés en l’honneur de Jupiter Capitolin ont été voués par Scipion au moment de la mutinerie de l’armée romaine à Sucro dans l’été 206. Cette information n’apparaît pas lors du récit des événements en Espagne, mais par un détour de phrase dans un autre contexte (Liv. XXVIII, 38, 14). Il est donc probable, comme le pense aussi Scullard 1970, p. 207, que Scipion soit à l’origine de l’offrande à Delphes.

97 Cette hypothèse a été avancée par Spano 1950, p. 173-205, mais elle n’est véritablement démontrée que pour des monuments d’époque impériale appelés septemzodium. Elle n’est pas exclue par Calabi Limentani 1982, p. 123-135, qui donne aussi les autres hypothèses (portraits de la famille des Scipions, des sept rois de Rome, allégories des cités vaincues…). À noter que le 7 est un chiffre pythagoricien et que la couleur dorée convient davantage à des statues de divinités. Philostrate, Vita Apoll. I, 25, 34 décrit des statues de dieux toutes dorées « comme sortant de l’éther ». D’autre part, l’explication donnée par Scipion à ses hommes à Carthago Nova en 209 (Pol. X, 11, 7 ; 14, 7-12 ; Liv. XXVI, 45, 7-9) de la marée comme d’une manifestation de Poséïdon, si elle n’est pas une suggestion de Polybe, pourrait faire supposer la connaissance de sa part des théories stoïciennes faisant des dieux la personnification de phénomènes naturels. À propos des formes particulières de la piété de Scipion envers Jupiter Optimus Maximus, tout en y reconnaissant la marque de l’hellénisation de l’idéologie du pouvoir, Scheid 1998, p. 176-182 s’oppose cependant à leur interprétation en termes de religion philosophique.

98 Voir Humm 2005, p. 549 sq.

99 La tradition faisait de Numa un élève de Pythagore et une partie des livres retrouvés près de son tombeau présumé étaient, selon certaines sources, des ouvrages de philosophie pythagoricienne. Selon Pailler 1988, p. 623-703, il faut voir derrière cet épisode une tentative de renouvellement des idéologies romaines traditionnelles à partir des théories grecques, sans renoncer pour autant aux traditions nationales. Plus récemment Lacam 2010, p. 322 sq., insiste sur le fait que le développement des idées philosophiques grecques chez les élites n’a pas mis véritablement en péril les fondements de la religion publique et ses rituels.

100 Sur la datation de la tradition « pythagoricienne » ou « numaïque » de ces familles voir Humm 2005, p. 549-552.

101 Sur la thèse de l’implication de M. Fulvius Nobilior dans l’affaire des livres voir Garbarino 1973, p. 64-69, 244-258. Pour les autres références au « pythagorisme » de M. Fulvius Nobilior voir l’étude classique de Boyancé 1955, p. 172-192.

102 Voir Boyancé 1972, p. 233-240; Burkert 1972, p. 91, 124, 141 sq.; Giangiulio 1994, p. 9-27.

103 Tétractys : la série de nombres de 1 à 4 dont la somme est 10 : Voir Delatte 1915, p. 250-268. Aristote, fr. 47 Rose (apud Plut., de mus., c. 23, p. 1139 b) met en rapport les quatre intervalles musicaux avec les quatre cordes de la lyre. Voir Boyancé 1946, p. 3-16.

104 Pour le stoïcien Cléanthe (ap. Clément d’Alexandrie, Stom., V, 8, 49 = S.V.F. I, 502) le Soleil est le plectre avec lequel Apollon ramène le monde à l’harmonie. Pour Varron (Sat. Mén. frg. 351 Bücheler et Cebe) et pour Philon (Vita Moys. III 9) aussi c’est le Soleil qui accorde la lyre cosmique. Selon Boyancé 1936, p. 94 sq., ces théories sont d’origine pythagoricienne et on peut en retrouver la trace depuis au moins le Ve siècle chez Oinopidès de Chios (frg. 7 Diels). Voir aussi Boyancé 1966a, p. 166 sq.

105 Les îles des Bienheureux, en effet, selon un autre acousma pythagoricien, sont à assimiler au Soleil et à la Lune (Diog. Laert. VIII, 34 ; Ael. VH, IV, 17). Voir Boyancé, 1966b, p. 104-110.

106 Voir Liberatore 2006.

107 Le surnom Mamercus, en effet, a été porté par des membres de la gens Aemilia au IVe et au IIIe siècles av. n. è. Selon la tradition, il avait été donné par Numa à l’un de ses fils en souvenir de Mamerkos, fils de Pythagore. Voir Humm 2005, p. 549-550.

108 Voir supra note 7.

109 Voir Bandelli 1988, p. 24 sq. et Bandelli 1987, p. 71-73.

110 CIL I2, 40 = D 6128 = ILLRP, I2, 77 = CIL I2, 2, IV,1 n. 40, p. 866. Voir Cicala 1995, p. 355-365. Pour Q. Fulvius Flaccus est bien connu son vœu d’un temple à la Fortune Equestre en 182 av. n. è. (Liv. XXXIX, 1-40,15). Pour Verzar Bass 1991, p. 265 n. 48, les Fuluii Flacci sont liés au culte de Diane Tifatine.

111 Action de L. Manlius en Gaule : Liv. XXI, 25 ; Pol. III, 40, 11-14 ; App. , Hann. 5. Tite Live semble suivre le même récit donné par Polybe, mais, contrairement à celui-ci, il connaît deux versions différentes quant aux noms des triumvirs coloniaux et aux circonstances de l’attaque dont ils furent les victimes. Nomination des duumvirs et consécration du temple : Liv. XXII, 33, 7-8 ; XXIII, 21, 7. Sur le contexte politique et militaire qui justifie la construction du temple aux frais de l’état voir Orlin 1997, p. 154-155.

112 Le temple voué par L. Manlius est traditionnellement distinct du temple de la Concorde au Forum, et placé sur les pentes du Capitole, à partir des inscriptions des Fastes d’Antium et Praeneste (cf. InIt, XIII, 2, p. 4 et 119) qui mentionnent Concordia in arce ou in Capitolio. Selon Giannelli 1993, p. 321, un mur en opus quadratum retrouvé sous l’église d’Aracoeli au XIXe siècle pourrait correspondre à ce temple dont parlent aussi des sources médiévales. Cependant, la découverte de structures archéologiques au-dessous du temple de la Concorde voué par L. Opimius en 121 av. n. è. lors des fouilles des années 1980 relance la discussion sur l’existence éventuelle d’un lieu de culte au Forum avant la fin du IIe siècle av. n. è. (voir Ferroni 1993a, p. 316-320).

113 Liv. XXVI, 23, 4 (a. 211 av. J.-C.) : In aede Concordiae Victoria, quae in culmine erat, fulmine icta decussaque ad Victorias, quae in antefixis erant, haesit neque inde procidit.

114 Cf. aussi le témoignage de Varron, ling. lat., V, 73, où la Concorde est mentionnée avec un groupe de divinités (Honos, Virtus, Bellona, Mars, Quirinus et les Dioscures), liées à la sphère de la guerre. L’une des sententiae de Publilius Syrus, rappelle également « ibi semper est Victoria, ubi Concordia est » (I 59 éd. Beckby). Les relations entre le culte de Concordia et la victoire pendant toute l’époque républicaine sont bien soulignées par Richard 1963, p. 308 sq. (cf. p. 310 : « facteur de paix civile la Concorde l’est plus encore d’invincibilité, de conquête et de paix victorieuse »).

115 Voir Thériault 1996, p. 101-130 : au lendemain de la victoire sur les Perses un culte en l’honneur de Zeus Eleuthérios avait été établi à Platées (cf. Thuc. II, 71, 2), mais une inscription du milieu du IIIe siècle démontre qu’à cette époque le culte de Zeus était associé à celui d’ Homonoia.

116 En effet, si l’hypothèse de l’introduction du culte de Concorde à Rome vers le milieu du IVe siècle demeure débattue, on s’accorde généralement pour reconnaître le bien fondé de la tradition qui attribuait à l’édile Cn. Flavius la construction d’une aedicula en bronze sur le Comice en 304 av. n. è. Les textes placent cet épisode après la réforme des tribus d’Appius Claudius, et précisent qu’elle fut réalisée grâce au produit des amendes infligées aux usuriers en vue de « réconcilier les ordres avec le peuple (si populo reconciliasset ordines) ». Il s’agit donc ici de mettre fin à un conflit social. Liv. IX, 46, 6 ; Plin. NH, XXXIII, 19. Voir Ferroni 1993b, p. 320-321 et Humm 2005, p. 584 sq.

117 Celui-ci avait théorisé plus particulièrement la corrélation entre harmonie du Cosmos et concorde politique, conformément à la tradition qui attribuait à Pythagore la volonté de faire construire à Crotone un temple aux Muses, les divinités qui président à l’harmonie de toutes les choses, afin qu’elles conservent la concorde parmi les citoyens : cf. Jambl., De vita Pythag., 45. Ce discours de Pythagore apparaissait déjà dans les Histoires de Timée : voir Humm 2005, p. 566-567 et n. 91 (avec bibliographie).

118 D’Arco 1998, p. 65 n. 19, fait remarquer que L. Manlius Vulso était intervenu contre les Gaulois Boïens, alliés de Rome après 225, qui avaient violé la Fides du traité d’alliance. À noter aussi que pour Levick 1978, p. 220-221, l’emplacement de la chapelle de la Concorde de 304 in Graecostasi serait une manifestation d’un appel à la concorde internationale.

119 Pol. II, 35, 7.

120 Cf. les remarques de Williams 2001, p. 164 sq., 166 sq. qui considère vraisemblable que Fabius Pictor puisse être « fons et origo » de cette tradition, mais insiste sur la nécessité de prendre en compte l’ensemble des relations historiques entre Rome et Delphes à la fin du IIIe-début du IIe siècle. Briquel 2008, p. 223 sq., met davantage l’accent sur l’existence de noyaux relativement anciens dans le récit de la résistance du Capitole. À noter cependant que l’élément certainement plus ancien de celui-ci, le mythe étiologique des oies « avertisseuses » de Junon, ne peut être que postérieur à 345 av. n. è., date du vœu pour la construction du temple de Junon Moneta (c’est-à-dire l’avertisseuse). Voir Horsfall 1987, p. 63-75.

121 Sur le rôle des Romains comme protecteurs du sanctuaire contre les barbares du nord, Macédoniens ou Galates, voir Daux 1936, p. 597-598 (offrandes de Q. Minucius Rufus, vainqueur des Galates Scordisci en 109-106 av. n. è.), p. 587-595 (proxènes romains à Delphes, particulièrement nombreux au premier tiers du IIe siècle). Dans les années 170 les Romains accusèrent Persée de Macédoine d’avoir fait cause commune avec les barbares contre Delphes : voir SIG 643 ; Williams 2001, p. 165.

122 Liv. XXXVIII, 17 ; 47-48. Sur la campagne de Cn. Manlius Vulso en Asie : Grainger 2002, p. 341-349. À noter que pour Polybe (XXI, 40, 2) les cités d’Asie accueillirent avec faveur la campagne de Manlius, justement parce qu’elle était menée contre les barbares Galates.

123 Le thème de la mollesse et la corruption des mœurs des Galates en Orient (Liv. XXXVIII, 17, 9-13) est attribué à Calpurnius Pison : voir Luce 1977, p. 254-260, 272-273 et Briscoe 2008, p. 80. Pour ce qui concerne l’origine des discours de Cn. Manlius Vulso reportés par Tite-Live, les avis diffèrent : pour Zecchini 1982, p. 164 sq. le contenu de ces contiones est en partie authentique ; pour Tränkle 1977, p. 130, Tite-Live développe en XXXVIII, 17 un discours reporté brièvement par Polybe, proche témoin des faits ; pour Walbank 1979, p. 148 et Walsh 1993, ad loc., il reprend et développe des sources annalistiques ; pour Briscoe 2008, p. 76 et 163, en revanche, les discours de Manlius sont presque certainement une invention de l’historien augustéen. Cependant pour ce dernier auteur (ibid., p. 165), la conception de l’imperium Romanum, telle qu’elle est exprimée par Manlius dans son discours devant le sénat, n’est pas forcément anachronique. Adam 1982, p. XXXII, ne prend pas position (le discours avant la bataille contre les Galates serait « d’origine soit annalistique, soit personnelle ») ; plus en général, sur les sources du livre XXXVIII : voir Adam 1982, p. XIX-XXXVII.

124 T. Manlius Torquatus : Liv. VII, 9, 5 et 9 (a. 357). Pour les sources sur M. Manlius Capitolinus voir Briquel 2008, p. 223 sq.

125 Une couronne de laurier de 100 dr. : ID 442, B, 100 ; 443, Bb, 26 ; 448, B, 24 ; 1429, A, I, 23-25 ; 1441, A, I, 107 ; 1450, A, 67.

126 Liv. V, 28, 2 (A. Manlius est l’un des trois délégués avec L. Valerius et L. Sergius). Cet épisode s’insère dans l’histoire de la geste de Camille, objet de multiples reconstructions de la part de la tradition annalistique. Voir J. Bayet 1954, p. 140-155 et Coudry 2001, p. 47-81 (surtout p. 50-56 sur la mise en place de la tradition à la fin du IIIe siècle). Si la description de la crise politique à Rome consécutive à la prise de Veii révèle la trace des luttes de la fin de la République, certains éléments du récit, tels l’envoi d’une offrande à Delphes dans le trésor des Massaliètes, reposent sur une réalité historique : voir Sordi 1993, p. 149-159 et Briquel 2008, p. 85. À noter cependant que, contrairement à Plutarque (Cam. 8,5), Diodore (XIV, 93, 3-4) et Appien (Italika, 2, 8, 1), Tite- Live est le seul à fournir les noms des trois légats, dont A. Manlius, envoyés à Delphes, qui représentent vraisemblablement un rajout postérieur à la tradition initiale.

127 Selon l’interprétation de Badian 1971, p. 185-187 et de Martina 1979, p. 37 sq. Contra Skutsch 1985, p. 569-570. Sur la guerre d’Histrie d’A. Manlius cf. Liv. XLI, 1-5 ; 10-11, 1 ; Vedaldi Iasbez 1989, p. 88-93.

128 Pour l’élection de Cn. Manlius par M. Fulvius Nobilior qui « collegam dixit » cf. Liv. XXXVII, 47, 7 et les remarques de Scullard 1973, p. 135, 184 et Münzer 1963, p. 202 sq., qui insistent sur les relations entre les Manlii et les Fuluii.

129 Le père naturel de L. Manlius Acidinus Fulvianus, Q. Fulvius Flaccus, avait été censeur (en 231) et consul (pour la seconde fois, en 224) avec T. Manlius Torquatus. A. Manlius Vulso fut peut-être praetor suffectus lors du consulat de son frère Cnaeus avec M. Fulvius Nobilior : voir Scullard 1973, p. 158 note 3.

130 Liv. XLI, 5, 1-2 : forte ita euenit, ut Cn. et L. Gauillii Nouelli, Aquileienses, cum commeatu uenientes, ignari prope in capta castra ab Histris inciderent. ii cum Aquileiam relictis impedimentis refugissent, omnia terrore ac tumultu non Aquileiae modo, sed Romae quoque post paucos dies inpleuerunt.

131 Guerres contre les Histriens, les Taurisci, les Iapides et les Liburnes de C. Sempronius Tuditanus en 129 av. n. è, célébrées par le Bellum Histricum d’Hostius. Parmi les fragments parvenus, à noter la mention de dia Minerva et d’Apollo inuictus arquitenens Latonius (frg. 4-6 MB), ce qui a fait penser à une possible référence aux dieux protecteurs combattant contre les Galates à Delphes (voir Fontana 1997, p. 148). En 113 la Cisalpine a certainement subi plus particulièrement les effets de la terreur qui se propage à Rome après les revers infligés dans le Norique au consul Cn. Papirius Carbo par les Cimbres (considérés comme des Celtes en époque précésarienne). Dans ce contexte troublé eut lieu le sacrifice humain d’un couple de Grecs et de Gaulois : cf. Liv., Per. 63 ; App. , Celt., XIII ; Strabo, V, 8 ; Plut., Quaest. Rom., 83. Sur le contexte politique et la signification du sacrifice face à « una minaccia celtica che investe la terra Italia » voir Fraschetti 1981, p. 79 sq.

132 Cf. la datation des pocola de Pisaurum au milieu du IIIe siècle proposée par Coarelli, 2000, p. 195-205. Pour les relations entre les croyances philosophiques et la religion publique avec ses rituels : voir Scheid 2007, p. 61-62 et Lacam 2010, p. 315-332.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Fig. 1 - Le rapt d’Oreithyia par Borée sur le fronton E. du temple des Athéniens à Délos d’après la reconstitution d'A. Furtwängler.
Titre Fig. 2 - Apollon, Luna et Dionysos sur la reconstitution du fronton de Luni (d’après F. Fontana, 1997).
Titre Fig. 3 - La statue d’Apollon retrouvée à Plaisance (Photo R. Soussignan. Musée Archéologique du Palais Farnese, Piacenza. Aut. du Ministero per i Beni e attività culturali - Soprintendenza archeologica Emilia-Romagna. Reproduction interdite).
Titre Fig. 4 - L’Apollon de Cyrène au British Museum (© Trustees of the British Museum).
Titre Fig. 5 - Le modèle de l’Apollon Lycien d’Athènes (d’après Rizzo 1932).
Titre Fig. 6 - Apollon sur le relief d’Akrai (IIIe-IIe s. av. n. è.) (Photo R. Soussignan ; Museo Archeologico P. Orsi, Siracusa, aut. n. 1659, 27/04/12).
Titre Fig. 7 - Apollon Lycien avec griffon au Musée du Capitole, Rome (Photo R. A. Frantz [Tetraktys 2007] ; http://creativecommons.org/​licenses/​).
Titre Fig. 8 - Le griffon accompagnant une statue d’Apollon découvert au Magdalensberg (photo Kunsthistorisches Museum, Vienne, aut. N° 869/2012).
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Rita Compatangelo-Soussignan, « Apollon en Cisalpine : philosophie, religion et idéologie des élites romaines au IIe siècle av. n.è. », Mélanges de l'École française de Rome - Antiquité [En ligne], 124-1 | 2012, mis en ligne le 19 décembre 2012, consulté le 21 octobre 2014. URL : http://mefra.revues.org/152

Haut de page

Auteur

Rita Compatangelo-Soussignan

CReAAH, UMR 6566 - Université du Maine, UFR Lettres, Langues et SH - Rita.Soussignan@univ-lemans.fr

Haut de page

Droits d’auteur

© École française de Rome

Haut de page
  • Logo École française de Rome
  • Revues.org